Владимир Козлов - Реальная культура: от Альтернативы до Эмо

• Название: Реальная культура: от Альтернативы до Эмо
• Автор: Владимир Козлов
• Жанр: Контркультура
• Год: 2009
• ISBN: 978-5-367-00786-2

Среди тинейджеров всегда находятся те, кто не желает быть «как все», хочет выделиться. Поэтому они надевают на себя цепи или бреют виски, катаются на скейтах или разрисовывают стены, слушают музыку, раздражающую родителей, – становятся участниками субкультур. О них эта книга.

---

Байкерская тема продолжает интересовать кинематограф до сих пор. Серди последних фильмов на эту тему – «Реальные кабаны» (Wild Hogs) о четверых мужиках за сорок, решивших поиграть в байкеров и встретившихся с реальной байкерской группировкой. Первоначально в сценарии фигурировали «Ангелы ада», но они подали в суд на компанию «Disney» за «незаконное использование торговой марки», и в результате в фильме появилась вымышленная группировка «Del Fuegos».

Однако первая попытка по-настоящему исследовать субкультуру байкеров была сделана не в кино, а в литературе. В 1966 году вышла книга Хантера Томпсона, основателя течения гонзо-журналистики, «„Ангелы ада“: странная и ужасная сага о незаконных мотоциклетных бандах», посвященная самому известному мотоклубу.

Кроме книги Хантера Томпсона, можно еще отметить мемуары упомянутого бывшего президента «Ангелов», Сонни Барджера, озаглавленные «Ангел ада: жизнь и времена Сонни Барджера и клуба „Ангелы ада“» и более свежую книгу Эдварда Уинтерхолдера о группировке «Bandidos» – «Взгляд изнутри на мотоклуб „Bandidos“».

* * *

Байкерская субкультура – одна из самых стабильных и консервативных. Она давно сформировалась как во всем мире, так и в России, законы ее также сформулированы давным-давно, и вряд ли что-то в ней будет радикально меняться. То, что в центре субкультуры – мотоцикл, делает ее специфической, и поэтому она не может быть слишком многочисленной. Но пока существуют дороги и мотоциклы, приток новых людей байкерам обеспечен.

Готы

На каждое молодежное движения найдется свой стереотип. «Панки – грязные идиоты», «Эмо без конца плачут и режут себе вены» и тому подобное. Стереотип про готов заключается в том, что они якобы «поклоняются сатане». Кроме того, к этой субкультуре часто привязывают не имеющего к ней отношения скандального рокера Мэрилина Мэнсона и стрельбу в американских школах.

От панка к готике

Субкультура готов появилась в Британии в самом конце 1970-х – начале 1980-х годов и поначалу состояла из фанов пост-панка. То есть готы в сущности произошли от панков, хотя в идеологии и внешнем виде – не говоря уж о музыке – общего у этих групп не так уж много. В отличие от панков, на которых повлияли битники и контркультура 1960-х, «готы» углубились гораздо дальше в прошлое – в готическую литературу XIX века, полную мистики и всякой нечисти. Основные слова, которые характеризуют их субкультуру, – «мрачный» и «мистический».

Некоторые считают точкой отсчета истории готической субкультуры 1979 год, а первым важным событием – выход сингла группы Bauhaus «Bela Lugosi’s Dead». В песне, написанной скорей в шутку, чем всерьез, речь идет о Беле Лугоши, культовом американском актере венгерского происхождения, самой знаменитой ролью которого стал Дракула в фильме 1931 года. Так уже на раннем этапе субкультура готов «завязалась» с вампирскими делами, хотя связь эта всегда была скорей эстетической, чем идеологической.

Кроме того, из песни, в которой звучит рефрен «Undead, undead, undead» (дословный перевод – «не-мертв») появился «девиз» готов – «Goth’s Undead». Кстати, первые слушатели Bauhaus и подобной музыки не называли себя готами – термин появился несколько позже.

Вообще, ранние фильмы ужасов подсказали немало идей как для внешнего вида готов, так и для оформления их «среды обитания». Например, в лондонском клубе «Batcave» висели искусственные паутины и резиновые летучие мыши. Поначалу все это воспринималось как прикол, но чем дальше, тем серьезнее и музыканты, и зрители относились ко всем этим хорроровым делам. Кроме собственно готических романов, готы читали стихи поэтов-романтиков – Китса, Эдгара По, Бодлера, а позднее – вампирские романы Энн Райс.

Готическое мировоззрение – это мрачное, «темное» восприятие мира: романтично-упаднический взгляд на жизнь, выраженный в поведении (замкнутость, депрессивность, ранимость), отражении реальности (мизантропия, утонченное чувство прекрасного, пристрастие к сверхъестественному) и отношениях с обществом (неприятие стандартов поведения и внешнего вида, изоляция). Ясно, что далеко не все готы полностью разделяют это мировоззрение. Многие не погружаются в него глубоко, привлеченные лишь внешним видом готов, антуражем или музыкой и литературой.

Принято считать, что готы абсолютно аполитичны. Если они и демонстрируют неприятие социальных норм, то ничего радикального сегодня в этом уже нет. Это не хиппи и не панки, у которых существуют более или менее конкретные политические и социальные идеи и призывы к активным действиям и протесту против существующего порядка вещей. Главное для готов – индивидуализм, толерантность и, в общем, пессимистическое отношение к жизни. В любом случае, для готов эстетика важнее идеологии или политики. И как раз эта их эстетика, в которой намешана целая куча всего – от черепов и костей до религиозной символики, которую обычный человек легко может принять за сатанистскую, – привела к появлению негативных стереотипов о готах, и многие начали считать их человеконенавистниками и сатанистами.

Да, субкультура готов происходит от мрачных, таинственных и жутких образов из готических романов девятнадцатого века, плавно перекочевавших в фильмы ужасов середины двадцатого. Но в фильмах и книгах никто не воспринимает весь этот хоррор-антураж всерьез, а готов почему-то откровенно подозревают в сатанизме и прочих грехах. Достаточным поводом для этого служит только их «мрачный» имидж, в котором всегда можно заметить театральность и искусственную драматизацию – совершенно в духе хоррор-фильмов. Однако при этом готы – абсолютно пассивная, не склонная к насилию или агрессии субкультура. Главное в их идеологии – осознание зла, которое существует в обществе и внутри каждого человека, и сожаление по этому поводу (это, кстати, и есть основные темы готической музыки, которых обыватель предпочитает не замечать, вместо этого приписывая готам антихристианство).

В 1990-е годы люди, не имевшие отношения к субкультурам, но слышавшие про готов, стали вешать этот ярлык на всех, кто выглядел так, как по их понятиям должны выглядеть готы: одежда черного цвета, покрашенные в черный цвет ногти и волосы и т. д. Это типичный поверхностный взгляд обывателя на субкультуру. Не зря после появления через несколько лет эмо-культуры ее представителей тоже считали готами, просто зачем-то добавившими к своему стилю розовый цвет.

СМИ нанесли удар по имиджу готов после кровавой драмы в американской школе Коломбина 20 апреля 1999 года, поспешив сообщить, что двое подростков, которые убили двенадцать своих соучеников и ранили еще двадцать четыре, а потом покончили жизнь самоубийством, якобы были готами. Позже выяснилось, что они были не готами, а поклонниками шок-рокера Мэрилина Мэнсона, которого – за его внешний вид и, в меньшей степени, музыку – тоже иногда относили к «готическим» исполнителям. Мэнсон, отрицая ценности буржуазного общества, часто играет с разными символами, этому обществу враждебными, в том числе, с сатанизмом. Хотя готы на самом деле скорее склонны к христианству, чем к сатанизму, и уж точно их идеология не призывает никого убивать.

Иногда субкультура готов получает достаточно неожиданные интерпретации. Например, американский автор Пол Ходкинсон рассматривает готов как людей, не вписавшихся в капиталистическое «общество потребления» и самовыражающихся через творчество или стиль одежды. В принципе, с этим можно согласиться до определенной степени, но все же у готов – в отличие от панков – нет какого-либо четкого социального или политического мессиджа, и поэтому увидеть в их внешнем виде или поведении какой-то протест не так уж просто. Любой индивидуум, выделяющийся своим видом из толпы, можно сказать, «протестует», но в чем смысл протеста и против чего он направлен – неясно.

Внутри готической субкультуры существует множество подразделений. Есть, например, мопи-готы и перки-готы (от английского Mopey Goths и Perky Goths) – соответственно, самые депрессивные и, наоборот, самые «расслабленные» готы. Есть «антикварные», в том числе, «викторианские» готы – завернутые на стилях разных исторических периодов; «андрогинные» готы; «готы – рабы корпораций» (Corporate Slave Goth), совмещающие офисный стиль одежды с готическим; киберготы, тяготеющие к киберпанк-эстетике в духе Уильяма Гибсона и слушающие дарк-уэйв, и много разных других.

Готический саунд

Поначалу готическая музыка была самым, пожалуй, важным компонентом, объединяющих всех готов. Позже музыка не то чтобы отошла на второй план, но роль ее несколько снизилась. Более того, появилось много людей, слушающих готическую музыку, но не считающих себя готами, и какое-то количество (хотя и не очень большое) готов, равнодушных к готической музыке.

Среди первых групп, причисленных к «готическими», кроме Bauhaus, были Joy Division и Siouxsie & the Banshees. Главным критерием «готичности» было мрачное, депрессивное звучание и соответствующие тексты. Позже к этому направлению присоединился еще ряд команд – Danse Society, Theatre of Hate, March Violets, Play Dead, The Sisters of Mercy, The Cure, The Cult, Specimen, The Damned, Southern Death Cult, Ausgang, Sex Gang Children, 45 Grave, UK Decay, Kommunity FK, Alien Sex Fiend. Большинство ранних готических групп были британскими, среди заметных исключений – Christian Death из Лос-Анджелеса, ирландцы Virgin Prunes и немцы Xmal Deutschland.