Сборник - Веруйте во свет. Сокровенная жизнь и богопознание по Добротолюбию

• Название: Веруйте во свет. Сокровенная жизнь и богопознание по Добротолюбию
• Автор: Сборник
• Жанр: Религия
• Год: 2009
• ISBN: 978-5-91362-188-7

В данной книге представлены размышления святых подвижников и отцов Церкви о разных сторонах жизни христианина, об обожении, о Страшном Суде, Всеобщем Воскресении и Царствии Божием. Спасительные слова истины помогают читателю лучше понять сокровенную жизнь в Боге и познать Его.

---

Блаженное смирение справедливо называют страстоубийцей, ибо «кто приобрел сию добродетель, тот победил все страсти».

Все святые почитали себя великим грешниками, хотя и имели совершенное смирение, то есть все добрые дела и добродетели приписывали Богу, считая себя не только хуже всех людей но, как говорит прп. Григорий Синаит, хуже всех скотов и тварей и даже окаяннее бесов, как рабов их. Такое смирение имели апостолы Христовы. Блаженный апостол Павел от глубокого смирения взывал: Христос Иисус прииде в мир грешники спасти, от них же первый есмь аз (1 Тим. 1, 15).

Прп. Исаак Сирин о смирении, сопровождаемом целомудрием и благочинием, говорит: «Бывает смирение по страху Божию, бывает из любви к Богу и бывает от радости. Смиренного по страху Божию сопровождает во всякое время скромность во всех членах, благочиние чувств и сокрушенное сердце. Собрание смиренных возлюблено Богом, как собор Серафимов. Драгоценно перед Богом тело целомудренное, паче чистой жертвы. Эти две добродетели – смирение и целомудрие – уготовляют в душу для Святой Троицы обручальный залог».

А прп. Григорий Синаит указывает, что истинное смирение «есть благодать и дар свыше». «Смирение истинное ни слов смиренных не говорит, ни видов смиренных не принимает, не нудит себя смиренно о себе мудрствовать и не поносит себя, смиряясь».

Смиренный «не злопамятствует на ввергших его в искушение, но с благодарностью им изъявляет и молится о них как о благодетелях». За это он получает прощение своих грехов и благословение Божие.

«Кто истинно смиренномудр, тот, будучи онеправдован, не возмущается и не говорит ничего в свою защиту о том, в чем онеправдован, но принимает клеветы как истину и не старается уверять людей, что оклеветан, а просит прощения».

Такое смирение, как учит блаженный Диадох, только от благодати, а у новоначальных смиренное о себе мудрование держится «или ради немощи телесной, или ради неприятностей со стороны враждующих на ревнителей о праведной жизни, или ради лукавых помыслов».

О благодатной силе смирения св. Нил Синайский поведал: «Весьма благоискусный отец ударен был по ланите бесноватым, который был в сильном припадке безумия; и отец, немедленно обернувшись, подставил ему другую ланиту с готовностью принять удар. Тогда бес, как молнией пораженный, вскричал и тотчас вышел из создания Божия».

Отцы учат, что истинное смирение нужно отличать от ложного, ибо «есть мнимое смирение, происходящее от нерадения и лености и от сильного осуждения совести. Возымевшие его нередко почитают его виной спасения, но оно не есть таково поистине, потому что не имеет радостотворного плача, который бы соединен был с ним».

Преподобный Никита Стифат обличал это ложное пагубное смирение и, указывая на богоугодное, пишет: «Смирение состоит не в наклонении выи, или в распущении волос, или в одеянии неопрятном, грубом, бедном, в чем многие поставляют всю суть добродетели сей, но в сокрушении сердца и смирении духа, как сказал Давид: Дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит (Пс. 50, 19)».

Приобретается богоугодное смирение великими трудами и подвигами. Об этом подробно учит прп. Григорий Синаит, говоря, что семь разных деланий и расположений вводят христианина в истинное смирение сердца и духа. Нужно любить молчание и иметь смиренное о себе думание, которое рождает смиренное говорение, смиренное одеяние и самоуничижение. «Сии же три вида (смиренное говорение, одеяние, самоуничижение) рождают сокрушение, бывающее от попущения искушений и имену емое промыслительным обучением от бесов смирением».

Это сокрушение заставляет душу чувствовать хуже и ниже всех, которое называется промыслительным смирением. А это состояние последности привлекает милость Божию, и даруется тогда христианину уже совершенное смирение, которое именуется силою и совершенством всех добродетелей, и оно-то Богу приписывает добрые дела.

Требуется великое трезвение ума, сердца и воли, чтобы стяжать это богодарованное смирение.

Трезвение и хранение ума в молитве

Умом называется и деятельность ума, состоящая в мыслях и разумениях; ум есть и производящая сие сила, называемая в Писании еще и сердцем. Свт. Григорий Палама, как наученный Самим Богом, поясняет, что седалище (престол) ума пребывает в сердцевине сердца, от которого исходят помышления.

Иноки Каллист и Игнатий, согласно с аввой Евагрием, чистый ум называют престолом Божиим, ибо Господь низложил гордых падших духов со престол и изгнал диавола из ума нашей духовной природы, даровал христианам самовластие при крещении и уготова л тем Себе храмы Духа.

Об этом блаженный Диадох прямо говорит: «Благодать Божия вселяется в самую глубину души, то есть в ум. Ибо, как говорится, вся слава дщере царевы внутрь (Пс. 44, 14), невидимая для бесов». Чистый боголюбивый ум есть свет и око души, соединенной с телом только на испытание в деятельной земной жизни.

«Вся деятельная жизнь считается Богом не более, как листвием без плода, и что всякая душа, не имеющая хранения ума, напрасно в ней потрудится», – говорит Никифор Уединенник, приводя на память слова прп. Симеона Нового Богослова. Человек, не хранящий ума и сердца, легко влечется демоном на мысленный грех, а затем и на дело греховное. Так через помыслы душа приводится в запустение. Тогда уже, как пишет св. Максим Исповедник, «остается только в уме идол (мысленный образ) греха, о котором говорит Господь: Егда убо узрите мерзость запустения, стоящу на месте святе (Мф. 24, 15). Читающий да разумеет, что место святое и храм Божий есть ум человеческий, в котором демоны, опустошив душу страстными помыслами, поставили идола греховного».

Итак, если прежде не согрешишь мыслью, то не согрешишь и делом. Поэтому, по словам прп. Исихия, хранение ума в чистоте есть обрезание сердца. Обрезанное сердце (освященное благодатью) внимает умом, не допускает в себе тайного слова беззакония (Втор. 15, 9) и духу подчиняет плоть необузданную. А кто, по учению прп. Симеона Нового Богослова, «во внутреннем своем умном, или духовном, человеке не облекся во образ Господа нашего Иисуса Христа, Небесного Человека и Бога, с чувством и сознанием, тот кровь только есть и плоть».

В чем же состоит жизнь ума? Об этом так говорит святой Максим Исповедник: «Жизнь ума есть просвещение познания, а этот свет рождается от любви к Богу». Любовь же к Богу приходит от чистой, непрестанной молитвы. Но велик есть труд приучить молиться внутреннего человека, удержать бестелесного скитальца в доме телесном, зато «которых ум научился истинно молиться, – говорит прп. Иоанн Лест вичник, – те воистину лицом к лицу беседуют с Господом, как те, которые говорят на ухо царю (то есть ближайшие доверенные)». Это бывает тогда, когда ум, приобретая благодатную силу, соединяется с Богом от мысленной беседы со своим Владыкой.

Поэтому «нужно запереться в себе и править умом и обуздывать его и всякий помысл и всякое действие лукавого казнить призыванием Господа нашего Иисуса Христа».

Далее иноки Каллист и Игнатий поучают: «Ища же милости (богообщения), ищите ее с сердцем смиренным и умиленным и с утра до вечера вопиите, а если можно, то и всю ночь: “Господи, Иисусе Христе, помилуй мя”, и понуждайте ум свой на это дело до самой смерти».

Ум, если не будет иметь в руке силу молитвы, то не возможет сокрушить грех и противные силы. В борьбе со грехом для стяжания чистой молитвы полезно еще знать святоотеческое учение о трезвении сердца.

Трезвение и хранение сердца в молитве

В деле совершенствования молитвенного состояния важно устроение и расположение сердца, ибо, как говорит св. Марк Подвижник, человек, «желающий сделать что-либо и не могущий, есть перед Сердцеведцем Богом как бы сделавший (то должно разуметь как в отношении к добру, так и в отношении ко злу)».

Сердце есть сокровенная храмина ума и первый плотской орган мыслительной силы. Сердце правит всем органом и, когда благодать займет все отделения сердца, господствует над всеми помыслами и членами, ибо там ум и все помыслы душевные. Поэтому, по словам прп. Иоанна Лествичника, «жизнь в отношении дел, слов, помышлений и движений должна быть приводима в чувстве сердца, ибо тогда ураз умееши страх Господень и познание Божие обрящеши (Притч. 2, 5)».

Поэтому Господь повелевает: Очисти прежде внутреннее сткляницы и блюда, да будет и внешнее их чисто (Мф. 23, 26) и: всяцем хранением блюди твое сердце, от сих бо исходяща живота (Притч. 4, 23) и помышления злая (Мф. 15, 19).

Прп. Ефрем Сирин, указывая в своих поучениях на важность сердечных произволений, на которые взирает Сердцеведец Бог и судит по ним о делах, пишет: «Иов приносил жертвы за детей своих, говоря: может быть, в сердцах своих они подумали о чем-нибудь худом (Иов. 1, 5)». Если бы не подлежали ответственности помыслы, то для чего бы приносить ему единого тельца за грехопадения помыслами? Осуждены и зломысленные в сонме Кореевом: поскольку имели худые помыслы, то были пожжены. И Гос подь Спаситель соизволение на прелюбодеяние назвал прелюбодеянием, и вожделение жены – самым делом, и гнев – убийством, и ненависть ценит за одно с человекоубийством».