Алевтина Корзунова - Большая книга золотого уса

• Название: Большая книга золотого уса
• Автор: Алевтина Корзунова
• Жанр: Здоровье

Золотой ус – это лидер среди всех лекарственных растений по содержанию биологически активных веществ, минералов и витаминов, его исцеляющие свойства поистине уникальны.

В предлагаемой книги подробно разъяснено, что это за растение, представлена информация о лечебных его свойствах, о входящих в ее состав биологически активных веществ, о способах приготовлении различных лекарственных форм из ее листьев и побегов, а также о возможности его использования в медицине. В книге дана информация о применения растения в косметологии, а кроме этого и в диетологии при различных группах крови. Дается полный рассказ о применение Золотого уса для гармонии в доме, его совместимости с фен-шуем, а также многая другая полезная информация про это феноменальное растения. Эта книга будет полезна всем интересующимся данной темой, а также и тем кто ничего про Золотой ус не знает.

---

Инь и ян

Символ «инь-ян» известен сейчас практически всем. Наверняка и вы видели двухцветный круг, половинки которого разделены волнистой линией и напоминают две охватывающие друг друга запятые; в середине каждой «запятой» есть точка противоположного цвета. Обычно круг черно-белый, но есть и другие варианты: например, на корейском гербе изображен сине-красный инь-ян. Главное – цвета должны быть контрастными.

Часто некоторые западные (и российские) толкователи восточных учений преподносят инь-ян как знак равновесия, равенства добра и зла. В чем-то это верно, но лишь в чем-то. Инь-ян – действительно знак равновесия, взаимного дополнения и проникновения, но не враждующих «по-европейски» грубо и непримиримо сущностей. Инь и ян – два могучих мировых начала, знак их соединения – символ Вселенной. Светлая часть круга (ян) – активное небесное мужское начало; темная половина (инь) – земное женское начало, более пассивное. В китайской философии большинство понятий имеют свою противоположность и относятся либо к инь, либо к ян: ночь и день, горы и равнина, земля и небо и т. д. Однако любое понятие, относящееся к инь, обязательно имеет в себе частичку ян, и наоборот (вспомните точки в половинках круга). Поэтому обычно говорят о преобладании инь либо ян. Например, женщина относится к инь, но если в ее характере проявляются жесткие, волевые черты, то говорят о «женщине с выраженным ян». Если местность ровная, то это «местность с преобладанием инь»; для сохранения баланса на ней нужно разместить что-нибудь высокое, стремящееся к небу (ян). Знаменитые многоэтажные китайские святилища-пагоды служили именно для поддержания равновесия между инь и ян в равнинных местностях.

В последнем примере мы вплотную подошли к понятиям фэн-шуй. В каждом месте, в каждом доме, по китайским понятиям, должен поддерживаться баланс инь-ян. Для этого необходимо знать, какие предметы и их свойства к какому из начал относятся.

Инь – это темные цвета и тона, мягкое, приглушенное освещение, плавные линии, тишина, прохлада и сырость. Низкая и мягкая мебель, подушки, ковры – это тоже инь, как и неподвижность (например, массивные стулья), лестничные ступени, стенные шкафы и другие укрытия, а также затхлый воздух с тяжелыми неприятными запахами. Инь – это одиночество, замкнутость, хладнокровность, раз и навсегда установленный порядок.

Ян – свет, яркие краски, прямые линии, тепло и сухость, высокая и жесткая мебель (например, столы); это громкий звук, приятные ароматы, резко выделяющиеся из обстановки, заметные предметы. К ян относятся подступенники лестниц (вертикальные доски между ступенями) и вообще большинство вертикальных предметов, большие растения, верхние этажи – словом, все, что напоминает о движении, стремлении вверх, деятельности и общении.

Люди по своему характеру также могут относиться к инь или ян и соответственно подбирают свое окружение. Однако человек может ослепнуть как от яркого света, так и в полной темноте – нужно равновесие. Пусть смещенное в какую-то из сторон, однако с обязательным достаточным присутствием другой. Если происходит отклонение, его нужно исправить, добавив или убавив инь или ян. Например, вас беспокоит шум (избыток ян) – можно уменьшить мощность освещения, использовать драпировку из мягких тканей холодных тонов. Этим вы увеличите инь помещения. Если хотите поднять настроение и увеличить работоспособность (добавить ян), используйте яркие цвета, звук, легко передвигающиеся предметы, рисунок обоев или штор с вертикальными линиями узора.

Влиянию инь и ян подвержены и все внутренние органы, поэтому недостаток того или другого начала может привести к различным болезням. Поэтому китайцы особенно тщательно следили за равновесием инь-ян в тех местах, где человек проводит много времени: в спальнях, гостиных, рабочих помещениях. Если врач определял недостаток чего-либо, для помощи больному требовалось не только принимать лекарства, но и изменить окружающую обстановку или вообще сменить местность, например на более сухую и светлую. Не правда ли, напоминает некоторые современные рекомендации?

Символами инь и ян являются соответственно тигр и дракон. Знак инь-ян иногда заменяют изображением этих животных, слившихся в борьбе или совокуплении. Как считалось в древности, там, где соединяются дракон с тигром, порождается «живительная сила духа» – ци.

Ци

В жизни китайца ци до сих пор остается весьма важным. Ци – это энергия, в которой нуждаются буквально все живое и часть неживого, недостаток ци приводит к прекращению всякого движения и создает хаос вместо гармонии. Правильное движение и изобилие ци способствуют успеху и гармонии, недостаток и нарушения движения (и застой, и слишком быстрое движение) искажают все вокруг, создают помехи и проблемы. Древние представления о ци кажутся нам наивными, даже смешными. Тем не менее даже в современных книгах по фэн-шуй можно встретить фразы не только о порождении и продвижении ци, но и о «приманивании», «отпугивании» и тому подобном, словно речь идет о живом существе или каком-нибудь духе. Впрочем, многие рассуждения современных «экстрасенсов» о «положительной и отрицательной биоэнергии» мало чем отличаются от китайских суеверий; однако о биоэнергетике в фэн-шуй будет отдельный разговор. А в современном Китае лечение при помощи ци (ци-гун, или ци-гун-терапии, как называют ее у нас) давно получило официальное признание и широко используется. Ци легла в основу многих систем оздоровления, не обходятся без нее и боевые искусства. И, естественно, в фэн-шуй ци занимает одно из главных мест среди источников гармонии и средств ее достижения.

Однако не следует путать ци с такими понятиями, как «прана», «биоэнергия» и т. д., что делают многие наши биоэнергетики. Ци – понятие вполне конкретное, подчиняющееся определенным законам и правилам, движущееся по своим каналам и маршрутам. Порождается ци не только и не столько живыми существами (хотя в них присутствует), но в основном всем гармоничным и прекрасным в мире. Легкий приятный ветерок, неторопливо текущая вода, красивая музыка или картина, успех спортсмена или радость ребенка – все это источники ци. Цветник или фонтан, пламя свечи или небольшая статуэтка могут привлечь ци.

Но ци легко потерять или исказить. Она уносится ураганом или бурным водным потоком, может уйти из дома вместе с машинами и пешеходами по проходящей рядом с домом дороге. Застой ци в умирающем пруду или глухом, замкнутом углу (либо другом месте) приводит к образованию ци со свойствами ша. Ша – это отрицательное, негативное влияние ци. Раньше оно приписывалось влиянию демонов, и в описаниях ша и борьбы с ним, упоминающихся в книгах о фэн-шуй, можно встретить немало приписывавшихся китайским демонам свойств: их «порождение» и «направление» углами и выступами, способность «летать» только по прямой и т. д.

Стихии

Тайская философия различает 5 основных стихий, или элементов: огонь, землю, металл, воду и дерево. Их сочетания образуют все сущее во Вселенной, включая и нас с вами. Каждому человеку соответствует своя стихия, которая преобладает в его характере, поведении, здоровье; влияние стихии можно определить по дате и месту рождения. Точно так же все стихии присутствуют повсеместно, изредка проявляясь в чистом виде. Большинство свойств определяются ролью какого-либо из 5 элементов. У каждой стихии есть свое символическое направление, цвет, форма, знак и способ выражения. Стихии образуют 2 замкнутых цикла взаимодействий: последовательного порождения и разрушения.

В цикле порождения каждая последующая стихия поддерживается предыдущей. Огонь питается деревом и оставляет после себя пепел, удобряющий и создающий землю. Из земли происходит металл. Металл плавится и превращается в воду (по другой версии – осаждает, конденсирует воду на своей поверхности). Вода подпитывает дерево, которое в свою очередь поддерживает огонь. Круг замыкается.

При желании в древней китайской системе можно найти вполне заметные соответствия современным научным теориям, заменив стихии состояниями вещества (например, огонь – плазмой, металл – кристаллической структурой). В этом случае особо интересным для нас будет дерево как символ живой материи (до сих пор, кстати, до конца не изученное и не объясненное состояние). Можно найти соответствие стихиям разных людей с основными типами темперамента и особенностями нервной системы. Однако современная наука и даосская философия – тема отдельного и очень долгого разговора. Нас же сейчас интересуют более конкретные понятия и выводы, относящиеся к фэн-шуй, поэтому вернемся к терминам, применявшимся тысячи лет назад.

Естественно, если в каждом из нас преобладает какая-то из 5 стихий, то и отношения с окружающим миром должны соответствовать взаимосвязи стихий. Если ваша стихия – металл, то постоянные отношения с людьми земли и воды вам обеспечены. Более того, вам просто необходимо будет достаточное количество вашей стихии вокруг вас и не обойтись без той стихии, которая порождает вашу. А вот влияние стихии-разрушителя нужно уменьшить.