Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл - Тайна покаяния. Великопостные проповеди. 2001–2011

• Название: Тайна покаяния. Великопостные проповеди. 2001–2011
• Автор: Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл
• Издательство: Литагент «Издательство Московской Патриархии Русской Православной Церкви»83d97411-032b-11e3-b9a6-002590591ed2
• Жанр: Религия
• Год: 2012
• ISBN: 978-5-88017-274-0

Книга Предстоятеля Русской Православной Церкви содержит проповеди, относящиеся к Святой Четыредесятнице и Страстной седмице, когда молитвенно-аскетический подвиг является самым строгим. Основные темы книги – воздержание, покаяние, молитва и милосердие – определяются задачами той духовной брани, которую ведет каждый православный в дни Великого поста. На основе глубокого знания важнейших проблем современности Святейший Владыка обращает к верующим слова назидания, исходя как из святоотеческого, так и своего личного духовного опыта.

Книга читается с неослабевающим интересом, поскольку проповеднический талант позволяет Первосвятителю находить в предлагаемых для размышления темах все новые грани.

Проповеди Святейшего Патриарха Кирилла, несомненно, укрепят читателя, станут желанной духовной пищей для всех, кто, возрастая от силы в силу, неуклонно стремится к Царствию Небесному.

---

Многие из творений отцов Церкви представляют собой стройную систему духовно-практической философии, помогающую человеку восходить от простого к сложному, от легкого к трудному, постепенно увеличивая духовные нагрузки, дабы не случилось срыва и падения, как это бывает у атлета, решившего без должной подготовки поднять вес, к которому он пока не готов. Подобное происходит и в сфере духовной жизни: наше восхождение Богу через преодоление живущего в нас греха – это целая стратегия борьбы, которая предполагает следование конкретным и весьма мудрым правилам.

Святые отцы уделяли настолько большое внимание системе воспитания человека, что даже их молитвы отображают ключевые элементы этой системы. Например, ежедневно и по много раз в день на протяжении Великого поста мы читаем молитву преподобного Ефрема Сирина, прославленного подвижника и отшельника IV века, много сделавшего для того, чтобы помочь людям реально преодолеть их грех и возвести душу к Богу. Людям нецерковной культуры наша главная великопостная молитва также известна – благодаря ее стихотворному переложению А. С. Пушкина:

Отцы пустынники и жены непорочны,
Чтоб сердцем возлетать во области заочны,
Чтоб укреплять его средь дольних бурь и битв,
Сложили множество божественных молитв;

Но ни одна из них меня не умиляет,
Как та, которую священник повторяет
Во дни печальные Великого поста;
Всех чаще мне она приходит на уста

И падшего крепит неведомою силой:
Владыко дней моих! дух праздности унылой,
Любоначалия, змеи сокрытой сей,
И празднословия не дай душе моей.

Но дай мне зреть мои, о Боже, прегрешенья,
Да брат мой от меня не примет осужденья,
И дух смирения, терпения, любви
И целомудрия мне в сердце оживи.

Эти строки, дышащие поэзией истинно христианского чувства, даже во времена злейших атеистических гонений на Православие в нашей стране продолжали соединять людей с молитвенным воздыханием преподобного Ефрема Сирина. Однако сегодня верующему человеку следует знать, что в своей замечательной молитве святой Ефрем, помимо ясно различимого покаянного чувства и сокрушения сердечного, запечатлел также некоторые положения собственной аскетической системы.

Не случайно в отеческих писаниях молитва именуется «зеркалом духовного преуспеяния». Так, четыре начальных прошения молитвы преподобного Ефрема Сирина заключают в себе просьбу к Богу избавить нас от конкретных пороков: «Господи и Владыко живота моего! Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми…». А четыре последующих прошения заключают в себе просьбу помочь нам обрести четыре наиважнейшие добродетели: «Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему…». Наконец, третье, и заключительное, молитвословие касается темы покаяния и отношения к ближнему: «Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь».

Итак, преподобный Ефрем Сирин начинает с неожиданного для многих упоминания о духе праздности. И сразу возникают вопросы: почему праздность – это порок? А если все-таки порок, то почему именно его поставляет святой Ефрем на первенствующее место, как бы обращая на него особое внимание молящегося человека?

Дело в том, что праздность есть особое состояние души и тела человека, являющееся питательной средой для множества других грехов, страстей и пороков. Как говорят в народе, «праздным бес качает». В формальном смысле праздность – это пустое и лишенное содержательного смысла времяпрепровождение, не заполненное вообще никаким делом, трудом, попечением или творчеством. Однако не следует праздность путать с отдыхом, который есть необходимая часть человеческой жизни, ибо еще в ветхозаветную эпоху отдых от работы был определен и освящен Самим Богом через заповедь хранить день субботний как время покоя и молитвы. Отдых физиологически необходим человеку для восстановления его телесных, духовных, эмоциональных сил. Праздность же есть нечто принципиально иное, ибо представляет собой владычество над человеком идеи пустоты, безжизненного вакуума.

Говорю в первую очередь о пустоте мысли и пустоте духа. Праздным полем в старину именовалось невозделанное поле, праздным домом назывался дом без жильцов, а праздным чревом – не носящее плода. Человек с пустой головой и пустым сердцем и в собственной жизни не способен предпринять ничего такого, что надлежащим образом обустроило бы ее, улучшило и организовало. У такого человека нередко вся его жизнь проходит впустую. Об этом даже поговорка есть: «Праздная молодость – беспутная старость». Кроме того, следует помнить, что можно пребывать в расслабленной праздности, даже формально числясь при каком-то деле, порой даже весьма ответственном. Как много бед и несчастий приносит такое «праздноделание» окружающим, всему обществу! Вроде и на месте человек, и как бы работает, а никакого результата нет и не будет. Это праздное времяпрепровождение под прикрытием работы всегда или бесполезно, или вредно, или опасно.

Нередко все это происходит потому, что человеком владеет такой опасный порок, как лень. Леность – это болезненное состояние воли, при котором человек не способен фокусировать и дисциплинировать свои мысли, быть господином своих желаний, управлять течением своей жизни. Дряблость духа и расслабление воли становятся для него непреодолимым препятствием при попытке осуществить свои планы, намерения и мечты, решать насущные жизненные проблемы. Кто возделывает землю свою, тот будет насыщаться хлебом, а кто подражает праздным, тот насытится нищетою (Притч. 28, 19), – остерегает нас Слово Божие.

Но духовная пустота и леность не могут рассматриваться как постоянное и неизменное содержание человеческого духа. Ведь в природе даже абсолютный физический вакуум наполнен космическим веществом и энергиями. То же самое происходит и в случае духовной пустоты праздного человека, которая рано или поздно будет заполнена теми силами, которые окружают нас и обладают внешней соблазнительностью, настойчивостью и внутренней энергией. И таковыми предстают пустой душе грехи.

Поэтому чаще всего человек духовно слабый, леностный и склонный к праздному времяпрепровождению становится легкой добычей темных и злых сил, греховных пороков и страстей. Ибо в них есть и погибельная привлекательность, и внутренняя энергия греха, и диавольская сила. Вот чем будет легко заполнен вакуум, образующийся в душе праздного человека. Воистину, мнозей бо злобе научила праздность (Сир. 33, 28). Праздный человек может поначалу быть благодушным, но постепенно он становится недобрым, а порой и злым, ибо начинает жить по греховному закону страсти и инстинкта. «Как не засеянная и не насажденная земля производит траву сорную и негодную, так и душа, не упражняемая в добрых делах, а по природе своей непрестанно стремящаяся к деятельности, по необходимости предается злым делам», – говорит святитель Иоанн Златоуст.

Итак, праздность вовсе не является духовно нейтральной средой, безразличной для дела нашего спасения. Вот почему преподобный Ефрем Сирин в первых же словах своей великопостной молитвы призывает к борьбе с праздностью. Святой научает нас просить Господа, чтобы силой Его Божественной благодати мы оказались в состоянии препобедить грех праздности и лени, способный разрушить и погубить человеческую жизнь. Всякий грех приносит человеку страдание. Но, наверное, мало какой из них способен так изуродовать нашу жизнь, как лень и праздность. Сколько талантов было бесславно загублено этой обволакивающей и удушающей слабостью! Сколько на ее счету несостоявшихся судеб, неосуществленных великих планов, разрушенных прекрасных надежд! И все только потому, что человек оказывается неспособным пересилить и обуздать свое греховное естество, победить свою духовную немощь, властвовать своей волей и понуждать себя к труду даже тогда, когда всякое усилие ко благу кажется невыносимо тяжким, докучным или даже опасным для нашего здоровья. Человек привычно прибегает ко множеству лукавых оправданий, отговорок и уверток для того, чтобы не выходить из расслабляющего состояния праздности и лени. Мы умеем отлично договариваться с собственной совестью и представлять ей формально убедительные объяснения нашему комфортному пребыванию во грехе.

Именно поэтому святой Ефрем Сирин призывает нас в дни Великого поста обратить сугубое внимание на грех праздности и лени, через который, как сквозь распахнутые двери, в сокровенное святое святых нашей души вторгаются и злоба века сего, и темные страсти мира, и диавольские искушения и соблазны.

Святитель Феофан Затворник замечает в письме к своему духовному чаду: «Время свободное бывает, конечно. Куда его девать? Читать надо полезные книги и расширять круг здравых понятий. В жизни это необходимо». Именно так: использовать время досуга для того, чтобы расширять круг здравых понятий, что насущно и необходимо для нашей жизни.