Лама Сонам Дордже - Смерти вопреки. Антология тайных учений о смерти и умирании традиции дзогчен тибетского буддизма

• Название: Смерти вопреки. Антология тайных учений о смерти и умирании традиции дзогчен тибетского буддизма
• Автор: Лама Сонам Дордже
• Жанр: Религия
• Год: 2006
• ISBN: 978-5-91994-032-6

В этой уникальной книге содержатся практические и теоретические учения тибетского буддизма о смерти, большинство из которых недоступно ни на одном западном языке. Они проливают свет на многие неведомые грани процесса умирания и посмертных переживаний, учат тому, как определять знаки приближающейся смерти, как предотвратить её наступление и продлить жизнь, как воскресить умершего и определить место нового рождения покойного.

Составленная на основе текстов Лонгчена Рабджама, Джигме Лингпы, Карма Лингпы и семнадцати тантр дзогчен менгак-дэ, книга представляет интерес для буддистов, тибетологов, буддологов и всех тех, кто интересуется мистическими учениями Востока.

---

Что касается ложного аспекта относительной истины, то это не что иное, как результат обычного двойственного восприятия живых существ, которым свойственно видеть обособленное и независимое существование в себе и во всех окружающих предметах и явлениях. В силу привычки к такому ошибочному восприятию люди наивно надеются на долголетие, а когда слышат о смерти, моментально надевают на себя розовые очки, полагая, что это к ним не относится. Несмотря на то что факт неминуемой смерти каждого существа понять очень легко и для этого вовсе не обязательно быть учёным или философом, даже самые гениальные учёные семи пядей во лбу впадают в поистине детскую наивность, когда дело доходит до осмысления и принятия этого простого факта действительности. Подобная наивность создаёт нам в жизни массу проблем.

Всё не так плохо

Будда предложил нам снять розовые очки. Вместо того чтобы наивно отворачиваться от смерти и непостоянства, факт наличия которых неоспорим и не подлежит никакому изменению, нам предлагается обратить своё внимание к смерти и осмысленно разобраться в этом явлении. На самом деле всё не так плохо, как кажется с первого взгляда! Какой смысл закрывать глаза на то, что является истиной? Разве таким отношением можно улучшить положение дел? Предположим, вы задолжали кому-то крупную сумму денег. Разве вы сможете улучшить ситуацию, если станете отрицать свой долг или скрываться от того, кому задолжали? Без сомнения, вы её только ухудшите. С другой стороны, если вы признаёте свой долг и ответственно подходите к его возврату, у вас есть все шансы вернуть долг и улучшить своё материальное положение, даже если это потребует длительных усилий и работы. Так же и с нашим отношением к смерти, да и не только к смерти, но и ко всему остальному, – глядя правде в глаза, вы избежите неприятных последствий как самообмана, так и обмана других.

Более того, если с возвратом денег обычно связано множество усилий и неприятностей, то в отношении смерти дела обстоят совсем наоборот. Чем ближе вы находитесь к истинному постижению этого явления, тем меньше у вас остаётся страхов и опасений, связанных с ним. Если вы встали на подлинный духовный путь, то вам откроется множество преимуществ, которые таит в себе это скорбное с первого взгляда явление. И ещё каких преимуществ! Если вы знаете, как использовать практические духовные методы в процессе умирания и прохождения через различные фазы смерти, вам предоставляется редчайшая возможность достичь просветления в кратчайший срок, что практически невозможно в обычной ситуации.

Поскольку принцип перерождения является одним из основных столпов буддийского мировоззрения, вопросу смерти и умирания уделяется колоссальное внимание во всех традициях, но особенно в тантрическом буддизме. Можно сказать, что все буддийские практики так или иначе связаны с перерождением, так как их основная цель состоит в освобождении от страданий, которое проявляется в непрерывном потоке рождений в сансаре. Я отнюдь не утверждаю, что все буддийские практики выполняются лишь для того, чтобы умереть, однако каждый практикующий должен их выполнять на основе чёткого понимания непостоянства и неотвратимого приближения смерти. Настоящий практикующий должен в первую очередь избавиться от эйфории и ожиданий, что он будет жить долго и счастливо, а уж сколько он проживёт – это другой вопрос.

Не стоит думать, что такое понимание и осмысление непостоянства и смерти лишает жизнь всякой радости, наоборот, правильное понимание причин страданий, одним из которых является смерть, и знание методов достижения счастья, запредельного рождению и смерти, не может не вызвать истинной радости и энтузиазма в практике. Если разобраться получше, то мы поймём, что именно эта эйфория и предвкушение «долгой и счастливой жизни» приводят ко всем разочарованиям, депрессиям и унынию, ибо такие наивные ожидания, свойственные всем обычным людям, рано или поздно рассыпаются в прах, оставляя нас у разбитого корыта наших грёз, которым не было суждено осуществиться даже теоретически. Понимая, что жизнь неизбежно заканчивается смертью, настоящий практикующий посвящает всю свою жизнь добродетельной духовной практике, являющейся причиной благого перерождения и просветления.

Согласно базовым учениям буддизма Тхеравады, практикующие создают причины благого перерождения и освобождения от страданий посредством практики добродетели, воздержания от неблагих деяний и соблюдения обетов индивидуального освобождения пратимокши. Посредством практики медитации умиротворённого пребывания (санскр. шаматха) они стремятся достичь состояния архата, которое считается уровнем освобождения от страданий. В более продвинутых учениях Великого пути махаяны акцент делается на достижении полного просветления на благо всех существ, причём его последователи выполняют свои практики, стремясь переродиться в чистой земле Будды Амитабхи, где имеются сопутствующие условия для достижения просветления за 500 лет.

Гораздо большее внимание уделяется смерти и умиранию в тантрических методах ваджраяны – самого глубокого раздела учений Будды. В отличие от практик хинаяны и махаяны, в которых достижение просветления занимает по времени огромное количество жизней, в ваджраяне считается возможным достичь полного просветления за семь, три и даже одну жизнь. Одной из причин такой скорости и эффективности методов ваджраяны является их воздействие на человека в «уязвимых» состояниях его тела, речи и ума, а именно во время полусонного и сонного состояния, во время переживаний оргазма и прочих экстатических состояний, а также во время умирания и смерти. Эти уязвимые состояния являются промежуточными, или пограничными, фазами между обычным состоянием бодрствования живого человека, в котором все его органы чувств и сознания функционируют в привычном режиме. И именно во время этих промежуточных состояний достигается наибольший эффект тантрических практик трансформации.

Среди самых известных методов ваджраяны, связанных с этими промежуточными состояниями, можно выделить йогу сновидений, йогу ясного света, йогу иллюзорного тела, практику внутреннего жара, переноса сознания и практику бардо, которые составляют комплекс, известный под названием «Шесть учений», или «Шесть йог Наропы». Две последние йоги непосредственно направлены на подготовку к грядущей смерти. Не менее известные медитации махамудры и трекчо также связаны со смертью, предоставляя практикующему возможность пережить ещё до смерти состояние природы явлений, которое овладевает его умом после прекращения внутреннего дыхания. Это состояние природы явлений – не что иное, как сущность нашего ума, которая представляет собой пробуждённость чистого осознавания, запредельного каким-либо мыслям. Просветление – это стабильное постижение природы явлений, то есть природы своего собственного ума.

Самым потрясающим и глубоким методом, открывающим прямой доступ «на тот свет», является тайная практика тогал, содержащаяся в наисекретнейшем разделе учений Великого совершенства дзогчен. Традиционно посвящение на эту практику дают только ламам, выполнившим трёхлетний ретрит, и, к слову сказать, эта практика направлена не столько на посмертное существование, сколько на достижение полного просветления именно в этой жизни. Её целью является духовная реализация радужного тела, при которой материальное тело йогина превращается в невидимую обычному зрению светоформу из тонких энергий пяти элементов. В процессе практики тогал йогин воочию переживает светоносные видения природы явлений, которые предстают перед взором каждого человека в посмертном состоянии. Такое уникальное переживание требует значительной ментальной стабильности и длительной предварительной тренировки, а при неверном подходе оно чревато негативными последствиями, и именно поэтому учителя содержат данную практику в тайне, передавая её лишь самым достойным и подготовленным ученикам. Однако сам факт наличия этой практики и возможность непосредственного переживания посмертных видений не являются секретом.

Обычный человек может спросить: «А какой смысл в этих практиках? Зачем переживать смерть и попадать в посмертные перипетии ещё до того, как они наступили на самом деле?» Безусловно, некоторым людям такая перспектива может показаться по меньшей мере устрашающей. Но на это имеется важная причина. Краеугольным камнем философии тантрического буддизма является теория о присутствии просветлённой природы в каждом живом существе. Именно благодаря наличию в нас этой просветлённой природы мы можем достичь просветления – стать буддами. Между просветлённой природой и просветлением существует такая же прямая связь, как между семенем и выросшим из него плодом, и для достижения просветления требуется лишь активировать эту просветлённую природу посредством определённых методов духовной практики. Будда никогда и никому не рекомендовал «толочь воду в ступе» и не говорил, что просветление случается без причины, само по себе, – это напрямую противоречило бы закону причинно-следственной связи. Напротив, Будда объяснял, что просветление является прямым следствием духовной реализации или активации находящейся в нас просветлённой природы – его причины. В обычном состоянии живого человека эта просветлённая природа заблокирована материальными «оболочками» омрачённых ума, речи и тела, которые являются продуктами негативной кармы и фундаментального неведения. Эти оковы спадают на несколько дней в момент смерти и в следующем за ней посмертном состоянии бардо, во время которого просветлённая природа доступна как никогда, и её можно реализовать без особых усилий, если иметь соответствующий опыт в её переживании. Если практикующий знает, как интегрировать в медитативный опыт возникающие посмертные переживания просветлённой природы, то он достигнет просветления в тот же самый момент. Если ему известно, как осознать ясный свет, проявляющийся во время умирания, то он достигнет пробуждения ещё до последнего выдоха. Если он имеет опыт в светоносных переживаниях посмертного состояния природы явлений, то он достигнет пробуждения в бардо, а если он при жизни упражнялся в процессе перерождения, то достигнет просветления прямо перед новым рождением. В крайнем случае он избежит неконтролируемого рождения в мирах сансары, переродившись в чистой земле одного из будд. В тантре сказано: