» » » » Бхагаван Раджниш (Ошо) - Книга Тайн. Наука медитации. Часть 3


Авторские права

Бхагаван Раджниш (Ошо) - Книга Тайн. Наука медитации. Часть 3

Здесь можно купить и скачать "Бхагаван Раджниш (Ошо) - Книга Тайн. Наука медитации. Часть 3" в формате fb2, epub, txt, doc, pdf. Жанр: Эзотерика, издательство Литагент «Весь»3b5142ba-4ef8-11e4-b715-002590591ed2, год 2010. Так же Вы можете читать ознакомительный отрывок из книги на сайте LibFox.Ru (ЛибФокс) или прочесть описание и ознакомиться с отзывами.
Бхагаван Раджниш (Ошо) - Книга Тайн. Наука медитации. Часть 3
Рейтинг:
Название:
Книга Тайн. Наука медитации. Часть 3
Издательство:
неизвестно
Жанр:
Год:
2010
ISBN:
978-5-9573-1968-9, 978-5-9573-1969-6
Вы автор?
Книга распространяется на условиях партнёрской программы.
Все авторские права соблюдены. Напишите нам, если Вы не согласны.

Как получить книгу?
Оплатили, но не знаете что делать дальше? Инструкция.

Описание книги "Книга Тайн. Наука медитации. Часть 3"

Описание и краткое содержание "Книга Тайн. Наука медитации. Часть 3" читать бесплатно онлайн.



Вы держите в руках третью часть древнейшего трактата, содержащего 112 медитационных техник Вигьяны Бхайравы Тантры, которые, согласно преданию, бог Шива изложил своей супруге Дэви более пяти тысяч лет назад. Само название «Вигьяна Бхайрава Тантра» означает способ выхода за пределы сознания. Вигьяна значит «сознание», Бхайрава – «состояние за пределами сознания», а Тантра – «метод». Мудрость этих техник такова, что в них учтены все возможные типы людей и их психологические особенности, поэтому каждый без исключения сможет найти здесь медитации, которые ему подходят.

Из этой части вы узнаете о техниках свидетельствования, о технике пристального созерцания, о тантрической медитации на свет и о многих других практиках, которые помогут вам стать осознанными.

И самое главное достояние этой книги – ответы на вопросы учеников и комментарии Ошо. Он подробно объясняет каждый метод, благодаря чему скрытый смысл поэтичных и загадочных высказываний Шивы становится понятным современным людям и может стать для них началом новой жизни.

В этот том вошли следующие двадцать из восьмидесяти глав (с 41-й главы по 60-ю главу).






В этой связи необходимо понять несколько моментов. Первое: вы живете в своих снах, и они становятся препятствием. Реальность – не сон. Она существует, она окружает вас повсюду. Она внутри и снаружи – ее невозможно упустить, – но вы спите и видите сны. Вы находитесь в каком-то другом измерении, не в измерении реальности. Вы постоянно живете в царстве снов. Сны обступают вас как облака, и они становятся препятствием. Пока ум не выйдет из снов, истина останется непознанной. И когда вы смотрите на мир сквозь пелену снов, реальность искажается – ваши глаза застланы снами, ваши уши заполнены снами, ваши руки окутаны снами.

Когда вы чего-то касаетесь, вы касаетесь сквозь пелену снов, когда вы что-то видите, вы видите сквозь пелену снов, когда вы что-то слышите, вы слышите сквозь пелену снов, и тогда все искажается. Все, что приходит к вам, проходит сквозь пелену снов и преломляется, окрашивается в их тона. Из-за того, что ваш ум постоянно видит сны, вы упускаете внешнюю реальность и упускаете внутреннюю реальность. Вы можете продолжать искать пути к реальности, способы приблизиться к ней, но даже это вы будете делать из снов, из вашего спящего ума. Вы можете видеть духовные сны – сны о реальности, об истине, о Боге, о Христе и Будде, – но все это будут сны. Сны должны прекратиться, с помощью снов нельзя узнать реальность.

Что я имею в виду, когда говорю о «снах»? Сейчас вы слушаете меня, но вам снится сон, и этот сон искажает все сказанное. Вы слышите не меня, вы слышите самого себя, потому что одновременно вы интерпретируете – разве нет? Вы думаете о том, что говорится. Зачем вы думаете? Разве это необходимо? Просто слушайте, не думайте, – потому что, если вы думаете, вы не можете слушать. А если вы продолжаете одновременно и слушать, и думать, вы слышите только свой собственный шум, а не то, что я говорю. Перестаньте думать, пусть мысли не становятся на пути. Тогда вы услышите то, что действительно говорится.

Когда вы смотрите на цветок, не спите. Пусть вашим глазам не мешают мысли и сны о прошлом и будущем, все то, что вы уже знаете о цветах. Даже не говорите, что «он красивый», потому что тогда вы не увидите реальность – эти слова станут препятствием. Как только вы сказали: «Этот цветок красивый», уже вмешались слова: реальность переведена в слова. Не давайте словам окружать вас. Смотрите прямо, слушайте прямо, прикасайтесь прямо.

Когда вы к кому-то прикасаетесь, просто прикасайтесь, не говорите: «Какая прекрасная, гладкая кожа». Иначе вы упустите, уйдете в сон. Какой бы ни была кожа, она здесь и сейчас. Прикоснитесь к ней и позвольте ей самой раскрыться перед вами. Вы видите красивое лицо. Смотрите на него, и пусть оно само раскроется перед вами. Не давайте никаких оценок, ничего не говорите. Не вносите свой ум и свое прошлое.

Прежде всего, сны создаются прошлым содержанием вашего ума. Прошлое всегда окружает вас. Не позволяйте прошлому вмешиваться, не впускайте его и не впускайте будущее. Когда вы видите красивое лицо, красивое тело, тут же возникает желание – жажда обладания. Вы видите прекрасный цветок, и вам хочется сорвать его. Но тогда вы уходите от него. Цветок здесь, а вы ушли в желание, в будущее. Вы уже не здесь. Вы или в прошлом, которого больше нет, или в будущем, которого еще нет, и вы упускаете то, что здесь и сейчас.

Итак, вот первое, что нужно помнить: не позволяйте словам становиться между вами и реальностью. Чем меньше слов, тем меньше преград, нет слов, нет преград. Тогда вы встречаетесь с реальностью напрямую, оказываетесь с ней лицом к лицу. Слова все разрушают, потому что они изменяют саму суть.

Как-то я читал автобиографию одной женщины. Она описывает один день своей жизни, начиная с самого пробуждения. Она пишет: «Однажды утром я открыла глаза…» Но тут же прибавляет: «Нет, нельзя сказать, что я открыла глаза: я не открывала глаз. Они открылись сами». Она поправляет себя: «Нет, это неправильно, нельзя сказать, что я открыла глаза. Я не открывала глаз. Я вообще ничего не делала, не прилагала никаких усилий». Она пишет: «Глаза открылись сами». Но это ее тоже не устраивает, кажется абсурдным, потому что глаза – ее часть: как они могли открыться сами? Как же быть?

Язык никогда не выражает того, что есть. Если вы скажете: «Я открыл глаза», это будет неправда. Если вы скажете: «Глаза открылись сами», это тоже будет неправда, потому что глаза часть вас, и они не могут открыться сами. В этом участвует весь организм. И что бы мы ни говорили, всегда выходит нечто подобное. Если вы столкнетесь с первобытными племенами в Индии, – а в Индии много первобытных племен, – то вы убедитесь, что их языки устроены по-другому. По своему устройству их языки проще и ближе к реальности, но они почти не годятся для поэзии. Структура их языков не подходит для грез и снов.

Например, когда вечером становится темно, мы говорим: «Смеркается». Они спросят: «Кто смеркается?» У них есть просто слово «сумерки». Что значит «смеркается»? Что или кто смеркается? Они говорят просто: «Сумерки». Сумерки – это реальность, но мы всегда что-то добавляем, и чем больше слов мы добавляем, тем больше мы теряемся, тем дальше уходим от реальности.

Будда говорил: «Что вы имеете в виду, когда говорите „человек идет“? Где тут человек? Есть только процесс, „хождение“, а что значит „человек“?» Когда мы говорим: «Человек идет», создается впечатление, что это совокупность двух вещей – есть какой-то человек, и есть какой-то процесс, хождение. Будда утверждает, что есть только процесс.

Когда вы говорите: «Река течет», что вы имеете в виду? Есть просто «течение», и это «течение» и есть река. «Хождение» – это и есть человек, «смотрение» – это и есть человек, «стояние», «сидение» – это и есть человек. Если исключить все это – хождение, сидение, стояние, мышление, мечтание, – останется ли еще какой-то человек? Нет, никакого человека не будет. Но язык создает свой собственный мир, а мы постоянно увлечены словами, и они все время уводят нас в сторону.

Итак, первое, что нужно помнить: не прибегайте к словам без необходимости. Когда необходимость есть, вы можете их использовать, но когда необходимости нет, будьте пусты, будьте без слов, будьте в молчании, моуна. Незачем постоянно все выражать словами.

И второе: не создавайте проекций. Не переводите в слова, не создавайте проекций. Смотрите на то, что есть. Ничего не прибавляйте, просто смотрите. Вы видите лицо. Когда вы говорите: «Оно красивое», вы вносите что-то свое, или, если вы говорите: «Оно некрасивое», вы тоже вносите что-то свое. Лицо есть лицо. Красивое и некрасивое – это ваши интерпретации. На самом деле их нет, они не существуют, потому что одно и то же лицо может быть красивым для одного человека и некрасивым для другого, а для кого-то третьего оно не будет ни красивым, ни некрасивым. Он может быть к нему равнодушен и даже не обратит на него внимания. Но лицо одно и то же. Лицо – это просто лицо. Ничего не прибавляйте к нему, не проецируйте. Ваши проекции есть ничто иное, как ваши сны, и когда вы проецируете, вы упускаете реальность. И это происходит каждый день.

Вы видите красивое лицо, и возникает желание. Желание относится не к лицу или телу, оно относится к вашей собственной интерпретации, к вашей проекции. Человек, который существует, реально существует, служит экраном, на который вы проецируете самого себя. И вас ждет разочарование, потому что ваша проекция не сможет переделать реальное лицо в нереальное. Рано или поздно проекция отпадет, и реальное лицо проявит себя, и тогда вы почувствуете себя обманутым. Вы скажете: «Что случилось? Это лицо было таким красивым, этот человек был таким прекрасным, а теперь все так некрасиво». Вы снова интерпретируете. Человек остался прежним, но ваши интерпретации и проекции продолжаются, вы никогда не позволяете энергии самоутвердиться. Вы всегда подавляете ее. Вы подавляете внутри, и вы подавляете также снаружи. Вы никогда не позволяете реальности утвердить себя.


Мне вспомнилось: однажды сосед спросил Муллу Насреддина, нельзя ли на несколько часов одолжить у него лошадь. Мулла сказал:

– Я согласился бы с радостью, но на ней уехала моя жена, и до вечера она не вернется.

В этот самый момент из конюшни послышалось ржанье. Сосед вопросительно посмотрел на Муллу.

– Послушай! – сказал Насреддин. – Кому ты больше веришь, мне или лошади? Всем известно, что эта лошадь любит приврать. Кому ты больше веришь?


Благодаря нашим проекциям мы создаем вокруг себя несуществующий мир, но если реальность утверждает себя и лошадь ржет в конюшне, мы спрашиваем: «Кому ты больше веришь?» Мы всегда верим себе, а не реальности, которая пытается заявить о себе. Она заявляет о себе каждый миг, но мы продолжаем держаться за свои иллюзии. Вот почему каждый человек, в конце концов, разочаровывается. В этом виновата не реальность. Каждый человек, в конце концов, разочаровывается и чувствует, что жизнь прошла впустую. Но теперь уже ничего не поделаешь, ничего не изменишь. Времени больше нет. Время пролетело, приближается смерть, и вы разочарованы: все возможности упущены.


На Facebook В Твиттере В Instagram В Одноклассниках Мы Вконтакте
Подписывайтесь на наши страницы в социальных сетях.
Будьте в курсе последних книжных новинок, комментируйте, обсуждайте. Мы ждём Вас!

Похожие книги на "Книга Тайн. Наука медитации. Часть 3"

Книги похожие на "Книга Тайн. Наука медитации. Часть 3" читать онлайн или скачать бесплатно полные версии.


Понравилась книга? Оставьте Ваш комментарий, поделитесь впечатлениями или расскажите друзьям

Все книги автора Бхагаван Раджниш (Ошо)

Бхагаван Раджниш (Ошо) - все книги автора в одном месте на сайте онлайн библиотеки LibFox.

Уважаемый посетитель, Вы зашли на сайт как незарегистрированный пользователь.
Мы рекомендуем Вам зарегистрироваться либо войти на сайт под своим именем.

Отзывы о "Бхагаван Раджниш (Ошо) - Книга Тайн. Наука медитации. Часть 3"

Отзывы читателей о книге "Книга Тайн. Наука медитации. Часть 3", комментарии и мнения людей о произведении.

А что Вы думаете о книге? Оставьте Ваш отзыв.