Бхагаван Раджниш (Ошо) - Книга Тайн. Наука медитации. Часть 4

• Название: Книга Тайн. Наука медитации. Часть 4
• Автор: Бхагаван Раджниш (Ошо)
• Жанр: Эзотерика
• Год: 2010
• ISBN: 978-5-9573-1968-9, 978-5-9573-1970-2

Вы держите в руках четвертую часть древнейшего трактата, содержащего 112 медитационных техник Вигьяны Бхайравы Тантры, которые, согласно преданию, бог Шива изложил своей супруге Дэви более пяти тысяч лет назад. Само название «Вигьяна Бхайрава Тантра» означает способ выхода за пределы сознания. Вигьяна значит «сознание», Бхайрава – «состояние за пределами сознания», а Тантра – «метод». Мудрость этих техник такова, что в них учтены все возможные типы людей и их психологические особенности, поэтому каждый без исключения человек сможет найти здесь медитации, которые ему подходят.

Из этой части вы узнаете о техниках, которые помогут вам слиться с целым, которые помогут вам понять, что все и ничто – это одно и то же…

И, конечно, самое главное достояние этой книги – ответы на вопросы учеников и комментарии Ошо, который подробно и исчерпывающе объясняет каждый метод, благодаря чему скрытый смысл поэтичных и загадочных высказываний Шивы становится понятным современным людям и может стать для них началом новой жизни.

В этот том вошли последние двадцать из восьмидесяти глав.

---

Каждый предмет воспринимается через познание. «Я» светится в пространстве путем познания. Воспринимай свое существо как познающего и познаваемое.

Все, что вы знаете, известно вам благодаря процессу познания. Объект проникает в ум благодаря способности познавать. Вы смотрите на цветок. Вы знаете, что это роза. Роза здесь, а вы внутри. Затем что-то от вас передается розе, что-то проецируется из вас на розу. Из вас исходит некая энергия, она доходит до розы, воспринимает ее форму, цвет и запах, возвращается назад и информирует вас о том, что это роза.

Все знания, которыми вы обладаете, получены благодаря способности к познанию. Познание – это способность. Все знания накапливаются посредством этой способности. Процесс познания подразумевает, что есть познаваемое и познающий. Каждый раз, когда вы познаете розу, если вы забудете про познающего, про того, кто получает знание, ваше знание будет неполным. В процессе познания розы присутствуют трое: роза – познаваемое, вы – познающий, отношения между вами – знание.

Само же знание можно разделить на три части: познающего, познаваемое и познание. Познание – это своего рода мост между двумя точками – субъектом и объектом. Обычно ваше знание раскрывает перед вами только познаваемое, познающий остается в тени. Обычно ваше знание однонаправлено: стрелка указывает лишь на розу и никогда не указывает на вас. До тех пор, пока она не начнет указывать на вас, вы будете познавать мир, но ничего не узнаете о себе.

Все медитативные техники направлены на раскрытие познающего. Георгий Гурджиев использовал определенную технику, подобную этой. Он назвал ее «самовспоминанием». Он говорил, что каждый раз, когда вы познаете что-то, всегда помните о познающем. Не теряйте его в объекте. Помните о субъекте. Сейчас вы слушаете меня. Вы можете слушать двумя способами. Первый: ваше сознание направлено на меня, и тогда вы забываете о слушателе. Говорящий известен, а слушающий забыт.

Гурджиев говорил, что, когда слушаешь, нужно познавать не только говорящего, но и слушающего. Ваше познание должно быть направлено в обе стороны – и на познающего, и на познаваемое. Процесс не должен касаться исключительно объекта. Он должен одновременно происходить в двух направлениях: и в отношении познаваемого, и в отношении познающего. Это называется самовспоминанием.

Смотря на цветок, помните и о том, кто смотрит. Это трудно, потому что, если вы попытаетесь, если вы на самом деле попытаетесь обратить внимание на познающего, вы тут же забудете про цветок. Вы привыкли действовать лишь в одном направлении. Начиная осознавать объект, вы тут же забываете о субъекте.

Но немного усилий, и постепенно вы научитесь осознавать оба аспекта одновременно. Умение осознавать и то, и другое одновременно Гурджиев называет самовспоминанием. Это одна из древнейших техник, которую использовал еще Будда. Гурждиев познакомил с ней западный мир.

Будда называл этот процесс самьяк смрити – правильная внимательность. Он говорил, что ваш ум неправильно использует внимание, если оно направлено только на одну точку. Ум должен знать оба аспекта. И тогда случится чудо. Если вы научитесь осознавать и познаваемое, и познающего, неожиданно вы станете чем-то третьим – вы не будете ни тем, ни другим. Просто через попытки осознавать и познаваемое, и познающего вы станете неким третьим, станете свидетелем. Возможность стать третьим появляется мгновенно – активизируется наблюдающая сущность – потому что как еще вы можете познавать и то, и другое? Если вы познающий, тогда вы фиксируетесь лишь на чем-то одном. В процессе самовспоминания вы сходите с позиции познающего. Тогда познающий – это ваш ум, а познаваемое – это мир, а вы становитесь неким третьим, вы становитесь сознанием, вы становитесь наблюдающей сущностью.

Третью точку нельзя превзойти, а то, что нельзя превзойти, является предельным, абсолютным. То, что можно превзойти, ничего не стоит, потому что оно не является вашим естеством – вы можете его превзойти.

Я попытаюсь объяснить это на примере. Ночью вы спите и видите сон. Утром вы просыпаетесь, и сон исчезает. В состоянии бодрствования нет никаких снов, перед вашим взором возникает другой мир. Вы ходите по улицам, работаете на фабрике или в офисе. Затем возвращаетесь домой и ночью вновь засыпаете. Тот мир, в котором вы живете во время бодрствования, исчезает. И вы забываете, кто вы есть. Вы не знаете, брюнет вы или блондин, богатый или бедный, глупый или умный. Вы ничего не знаете. Вы не знаете, молоды вы или стары, не знаете, мужчина вы или женщина. Все, что касается бодрствующего сознания, исчезает, вы вступаете в обитель снов. Вы забываете о том мире, его больше нет. Утром мир снов вновь отступает. Вы возвращаетесь.

Так который из этих миров реален? Ведь когда вы спите, настоящий мир, мир, в котором вы живете, когда бодрствуете, исчезает. Его больше нет. И нельзя сравнить. Во время бодрствования исчезает мир снов. И опять нельзя сравнить. Который же из них реален? Почему мы считаем мир снов нереальным? Каков критерий?

Если вы скажете: «Потому что, когда я просыпаюсь, он исчезает». Но это не может быть критерием, потому что мир вашего пробуждения исчезает, когда вы спите. И на самом деле, если вы начнете спорить со мной таким образом, тогда я скажу, что мир снов более реален, потому что, когда вы просыпаетесь, вы можете вспомнить, что вам снилось, но, когда вы спите, вы ничего не помните о бодрствующем сознании и об окружающем его мире. Так какой из миров реальнее и глубже? Мир снов полностью стирает мир, который вы называете реальным. А ваш реальный мир не может полностью стереть мир снов. Значит, последний устойчивее, реальнее. Но все же – каков критерий? Как понять? Как сравнить?

Тантра утверждает, что оба эти мира нереальны. Тогда что же реально? Тантра говорит, что реален только тот, кто познает мир снов, и тот, кто познает мир бодрствования, вот он реален, потому что его нельзя превзойти. Его нельзя отменить. Спите вы или бодрствуете, он всегда присутствует, неизменно.

Тантра утверждает, что тот, кто видит сны, и тот, кто понимает, что теперь сон закончился; тот, кто знает мир бодрствования, и тот, кто понимает, что мир бодрствования исчез, именно он реален. Потому что нет момента, когда он не присутствует, он всегда есть. Это то, что нельзя отменить никаким опытом, это реально. То, что нельзя превзойти, то, за чьи пределы нельзя выйти, это и есть ваша истинная суть. Если можно выйти за пределы чего-то, значит, оно не является вашим настоящим «Я».

Метод Гурджиева, называемый самовспоминанием, или метод Будды под названием правильная внимательность, или тантрические сутры ведут вас лишь к одному. Они ведут вас внутрь, к той точке, в которой вы не являетесь ни познающим, ни познаваемым, к точке, в которой вы являетесь наблюдателем, познающим и то, и другое.

Наблюдатель – это предельная суть, вы не можете выйти за его пределы, потому что отныне, что бы вы ни делали, все будет лишь наблюдением. Вы не можете двигаться за пределы наблюдения. Поэтому наблюдатель или свидетель – это предельный субстрат, самая основа сознания. И эта сутра раскроет вам его.

Каждый предмет воспринимается через познание. «Я» светится в пространстве путем познания. Воспринимай свое существо как познающего и познаваемое.

Если вы можете воспринимать в себе одну точку, в которой вы являетесь и познающим, и познаваемым, значит, вы превзошли объект и субъект. Значит, вы превзошли и материю, и ум, значит, вы превзошли и внутреннее, и внешнее. Вы дошли до той точки, в которой познающий и познаваемое слились воедино. Нет никакого разделения.

Разделение существует в пределах ума. И только вместе с наблюдением разделение исчезает. Наблюдая, вы не можете сказать, где познаваемое, а где познающий, потому что это одно и то же. Но это должно быть основано на опыте, иначе это останется лишь философским рассуждением. Поэтому попробуйте, поэкспериментируйте.

Вы сидите рядом с розой. Смотрите на нее. Первое, что вам нужно делать, – это быть предельно внимательным, уделите все свое внимание розе, так, чтобы весь мир исчез и осталась бы только роза – ваше сознание должно быть полностью направлено на существо розы. Если внимание абсолютно, тогда весь окружающий мир исчезает, потому что чем более вы концентрируетесь на розе, тем меньше вы замечаете окружающий мир. В итоге мир исчезнет вообще; останется только роза. Роза становится целым миром.

Первый шаг – концентрация на розе. Если у вас не получится сконцентрироваться на розе, вам будет трудно двигаться в направлении познающего, потому что ум будет постоянно отвлекаться. Поэтому концентрация является первым шагом на пути к медитации. Остается только роза, весь остальной мир исчезает. Затем вы можете двигаться внутрь. Роза становится точкой, от которой вы отталкиваетесь. Теперь вы видите розу и постепенно начинаете осознавать себя – познающего.