Целе Рангдрёл - Светоч сердца. Светоч Махамудры. Средоточие смысла

• Название: Светоч сердца. Светоч Махамудры. Средоточие смысла
• Автор: Целе Рангдрёл
• Жанр: Религия
• Год: 2012
• ISBN: 978-5-91994-011-1

Книга «Светоч сердца» тибетского ученого и мастера медитации Целе Нацога Рангдрёла (1608 – ?) включает в себя две отдельные части: «Светоч Махамудры» и «Средоточие смысла». Оба текста посвящены взгляду и медитации традиции Махамудры (Великой печати), которая считается вершиной философии и практики тибетских буддийских школ Кагью и Ньингма (термин «Махамудра» используется в традиции Кагью). Автор раскрывает смысл важнейших понятий системы Махамудры, подробно представляет ступени Пути к совершенству и описывает Плод практики – окончательное постижение подлинной природы ума.

---

В силу наличия аспекта неведения в этой нейтральной всеобщей основе вы не знаете собственной сути, и естественное состояние не постигается. Таким образом, вы омрачаете себя. Называемая «базовое неведение» или «великая тьма безначальных времен», поскольку выступает основой возникновения всех мешающих эмоций и запутанных мыслей, она также известна как «всеобщая основа различных склонностей». Следовательно, именно она служит причиной запутанности всех живых существ.

В «Тантре прямого постижения» объясняется так:

Поскольку осознанность не возникала из основы,
Именно это глупое забытье
И есть причина неведения и запутанности.

Неведение сопровождается семью состояниями ума, происходящими из заблуждения, например умеренным цеплянием и забывчивостью. Из этого базового неведения возникает жесткое цепляние за эго и за реальность «себя». Если реально «я», то реально и «не я». Не узнавая в проявлении то, чем оно на самом деле является, – проявлением самого ума, – существо цепляется за него как за внешний объект. Эта запутанность, вызванная неспособностью узнать природу мыслей о реальности воспринимающего и воспринимаемого, называется «концептуальное неведение», или «умственное сознание». Это ошибка восприятия: ум и объект принимаются за нечто отдельное друг от друга; она сопровождается четырьмя десятками состояний ума, происходящими из желания, например привязанностью и цеплянием.

Силой выражения этого умственного сознания возникают и разворачиваются различные склонности и запутанности. В дополнение к этому укрепляющей силой взаимозависимого происхождения – например, всепроникающим ветром кармы и причиной наличия аспекта неведения во всеобщей основе – тело, проявления и ум оформляются полностью. Различные сознания пяти чувственных врат и ощущения и мысли шести наборов сознаний также называются «зависимые».

Пять основных ветров-корней и пять второстепенных ветров-ветвей способствуют возникновению и движению мыслей. В силу привычки к запутанным жестким представлениям вы воспринимаете проявления собственного ума в виде мира и его обитателей. Из этой основы и всех объектов возникает все без исключения. Это и называют «загрязненный ум», именно он движется через пять врат чувственного восприятия, создавая привязанности. Поэтому он также зовется «сознания пяти чувств». Его сопровождают тридцать три состояния ума, происходящие из гнева, например умеренная отчужденность.

Таким образом, всеобщая основа различных устремлений служит корнем, и из нее произрастают восемьдесят присущих состояний ума в качестве ветвей. Так процесс впадения в заблуждение обретает непрерывность. Из-за этого вы вечно блуждаете в сансаре. Так описывается запутанность существ, которые не обрели постижения.

Из-за этой запутанности тенденции всех явлений сансары и нирваны пребывают во всеобщей основе в виде семян. Различные объекты грубого материального мира, а также чистые и нечистые части каналов, ветров и капель внутреннего тела, равно как и различные внешние явления сансары и нирваны, миров и существ – обитателей трех сфер, проявляются вовне взаимозависимым образом. Все это, тем не менее, подобно возникновению предметов во сне: это лишь волшебный танец поверхностных проявлений, не существующих на самом деле. Все сильнее и сильнее привыкая к жесткой идее их постоянства, укрепляя их и цепляясь к ним как к чему-то реальному, вы переживаете различные виды удовольствия, боли и безразличия трех сфер и шести классов существ. Вы бесконечно вращаетесь в причинах и следствиях сансары, подобно водяному колесу. Именно этим отличаются все живые существа.

Как сущность сохраняется неизменной

Несмотря на подобную запутанность и блуждание в сансаре, природа Сугаты, сущность вашего осознавания, нисколько от этого не страдает и не преуменьшается. В «Тантре двух разделов» сказано так:

Каждое существо – Будда,
Но омрачено преходящими завесами.

В окончательном смысле эта исконная природа наглядно предстает в нераздельности Трех состояний Будд. Более того, даже будучи скрыто преходящими завесами запутанных переживаний, это естественное лицо ясно присутствует в трех кайях. Оно точно так же присутствует в них и в момент достижения Плода, когда все омрачения очищены, а двуединое знание доводится до совершенства. По этой причине двойственность неведения и Освобождения – не более чем ярлык, навешенный на обычное состояние несвободы от загрязнений и запутанного мышления. В «Уттара-тантре» заявляется так:

Какой была, такой и будет;
Эта природа неизменна.

Хотя природе ума присуще спонтанное совершенство – изначально чистая суть – эта временная запутанность, или базовое неведение, которым вы себя омрачили, происходит из вас самих, подобно грязи, покрывающей слиток золота. Существам были переданы различные способы очищения и избавления от этих омрачений. Эта сущность, сама по себе являющаяся самосущей пробужденностью, неизменная в трех временах и лишенная концептуальных построений, составляет аспект действительного знания. Следовательно, все пути могут быть сведены к «искусным средствам и знанию». Таково окончательное постижение Победоносных.

Вам может прийти на ум мысль: «А разве не нелогично, что единая всеобщая основа, описанная здесь, раскололась на сансару и нирвану?». В действительности это можно уподобить лекарственной камфоре, которая способна принести либо благо, либо вред – в зависимости от того, происходит ли недуг больного от жары или от холода. Более того, ядовитое вещество, в обыкновенных условиях смертельное, может стать лекарством, если оно используется с применением искусных средств, таких как, например, мантра. Схожим образом вы освобождаетесь, когда осознаете и узнаете единую природу всеобщей основы, и находитесь в заблуждении, когда не знаете всеобщей основы и воспринимаете ее как индивидуальное бытие. Всеобщая основа изменяется только под воздействием постижения или отсутствия такового. Благородный Нагарджуна учил так:

Обычным существом зовется тот,
Кто опутан паутиной негативных эмоций.
Буддой зовется тот,
Кто от них освободился.

По этой причине, открываясь всем явлениям при помощи искусных средств Махамудры, передаваемых в устных наставлениях о подлинном сущностном смысле, вы сможете обрести изначально присущую устойчивость в природе Махамудры основы. Вы сможете очистить загрязнения запутанных мыслей в Махамудре Пути или достичь царского престола трех Состояний Будд, Махамудры Плода. Так вам откроется драгоценность двуединого блага. Человек, обладающий кармической предрасположенностью, – достойный сосуд, должен поэтому озаботиться поиском квалифицированного наставника, наделенного нектаром благословения, и следовать за ним, руководствуясь примером Садапрарудиты, который следовал за Манибхадрой, или Наропы, который следовал за Тилопой. Несомненно, вам следует привести свое бытие к зрелости, получив сокращенное или развернутое посвящение созревания – главной двери к Пути Ваджраяны. Далее вам стоит проявить усердие в практике каждого из общих и особых предварительных упражнений до проявления некоторых знаков: не поддаваясь при этом попыткам искать для себя комфорта, не предаваясь праздности и не преуменьшая значимость практики. Этот процесс драгоценен и является начальным этапом следования освобождающим наставлениям.

В частности, испытывая безграничную преданность к своему наставнику вы должны практиковать без лицемерия. Более того, вам необходимо получить тепло его благословения. Это – нерушимая суть традиции всех достигших свершения видьядхар линии Кагью. В «Тантре великой реки, несущей покой», утверждается так:

Эта вместерожденная пробужденность за пределами описаний
Узнается только через практику накоплений и очищения завес,
А также силой благословения состоявшегося мастера.
Знай: если полагаешься на иные средства, – ты заблуждаешься.

Теперь следует основная часть. Вне зависимости от того, какому стилю поучений следует практикующий в согласии с традициями различных линий – узнаванию медитации на основе воззрения или же установлению воззрения на основе медитации, – обязательным ключевым фактором является благословение мастеров линии передачи.

Воззрение как таковое

В целом у различных Колесниц и философских школ имеются бесчисленные способы принятия воззрения, и у каждого из способов есть достоверная, действующая основа. Поскольку все Колесницы – это бесконечное проявление всеобъемлющей энергии Победоносных, я не стану описывать их такими словами, как «чистый» или «нечистый», «хороший» или «плохой», – я просто рад тому, что все они есть.

В данном контексте воззрение – это сущность ума, спонтанно и изначально присутствующая в великой абсолютной чистоте. Свободная на протяжении трех времен – прошлого, настоящего и будущего – от построений, связанных с возникновением, пребыванием и прекращением, равно как и от концепций прихода и ухода, эта сущность ума чиста от концептуальных признаков и жесткого разделения на сансару, нирвану и Путь. Она не предстает в искаженном виде как существование или несуществование, бытие или небытие, неизбывное постоянство или полное уничтожение, хорошее или плохое, низкое или высокое. Она выходит за пределы опровержений и доказательств, принятия и отвержения, изменения и преобразования любыми из видимых и существующих явлений, составляющих сансару и нирвану.