Дэвид Гордон - На грани реальности: осознанные сны как средство самоисцеления

• Название: На грани реальности: осознанные сны как средство самоисцеления
• Автор: Дэвид Гордон
• Жанр: Эзотерика
• Год: 2014
• ISBN: 978-5-9573-2736-3

Осознанные сновидения – одно из самых впечатляющих приключений, которое может случиться в вашей жизни!

Вы мечтали когда-нибудь летать, как птица? Или стать, хотя бы на время, самым богатым человеком на планете? Или побывать на другой планете? Осознанные сны не только предоставят такую возможность, но и позволят вам вырасти духовно. Благодаря этой книге вы научитесь входить в состояние осознанности во время сна, понимать значение знаков, посылаемых нам нашим внутренним «Я» и узнаете, что сны обладают способностью исцелять.

Вы готовы взломать матрицу мироздания и стереть стереотипы мышления? Посмотреть, как глубока кроличья нора? Тогда берите подушку и приступайте к практике осознанных сновидений.

---

Священники, политики и шаманы услышали об этом опыте и увидели в нем угрозу своей роли посредников между Богом и людьми. Они сговорились покончить с этой угрозой и изобрели особую форму пытки. Особенно мучительна эта пытка потому, что лишает людей памяти.

В этот момент я проснулась и поняла, что должна помочь нам всем вспомнить.

Этот сон показывает, как случилось, что мы стали всего бояться и перестали доверять мудрости наших сердец – вглядываться в себя в поисках наставления.

В результате этой «потери памяти» большинство из нас боится, что без постоянных манипуляций и стратегий эго у нас не останется другого основания сознания. Наша культура учит поклоняться эго. Буддизм напоминает нам: для того, чтобы избавиться от страданий, нужно избавиться от желаний эго, но также нужно понимать, что эго прибегает к следующим стратегиям: отвлечение, контроль, суждение, привязанность и нетерпение.

Каждая из этих стратегий включает и желание, и страх. Все мы хотим в сущности одного – покоя и удовлетворенности безусловного принятия, мы хотим чувствовать себя хорошо такими, какие мы есть, без оговорок и сомнений. «В конечном счете, – сказал Далай-лама, – каждый человек стремится только лишь к душевному спокойствию».

Но пять стратегий нашего эго основаны на представлении, что такие, каковы есть, мы недостаточно хороши, что мы должны постоянно бороться, чтобы найти потерянную любовь, и что искать ее должны не в себе, а во внешних отношениях. Боясь никогда не найти источник любви и безопасности, мы позволяем себе предаваться бесконечным отвлечениям и неустанным поискам чего-то, что сделает нас счастливыми.

Боясь никогда не получить желаемое, мы пытаемся взять все под свой контроль.

Боясь, что никогда никому не понравимся, мы считаем себя недостойными, а других – плохими только за то, что они не могут отразить нашу значительность.

Будучи внутренне привязанными ко всему временному и меняющемуся, мы живем в вечном страхе потери, мучаемся чувством незащищенности и считаем, что «мы – это то, что мы имеем», с чем себя отождествляем.

И, утопая в зыбучих песках нашей иллюзорной и слащавой культуры, боимся, что не найдем того, чего желаем, или не сможем достаточно скоро стать тем, кем хотим стать, и поэтому постоянно испытываем нетерпение.

Мы чувствуем внутри хаос, когда интуитивно понимаем, что отчуждены от своего подлинного «Я».

Эти пять стратегий порождают болезни современной жизни. «Стиснуты что тут за корни, – спрашивал Т. С. Элиот в „Бесплодной Земле“, – что тут за стебли взрастают из битого камня? Сын человеческий, не изречешь, не представишь, ибо ты внемлешь лишь груде обломков былых изваяний…».

Где искать образы целостности, которые будут путеводными в нашем Путешествии, – образы, которые вдохновят жить насыщенной и радостной жизнью в настоящем моменте? Ответ заключен в наших снах. Сны представляют не ценности эго, а живое сознание Источника, сообщающего о нашем призвании открыть путь новому пониманию себя и мира, в котором мы живем.

Когда мы говорим, что чувствуем себя призванными изменить свою жизнь, мы имеем в виду, что призваны отказаться от старых ролей и имиджа, основанных на ограничивших наше сознание ценностях эго. Этими ограничениями объясняется чувство пустоты, которое всегда предшествует этапу Призвания, – этому состоянию соответствует метафора бесплодной земли и больного, бессильного короля, встречающаяся в мифах, сказках и фильмах.

По этой же причине на этапе Призвания снятся кошмары, отражающие то, что традиционные ценности нам больше не служат. В дневной жизни мы можем обнаружить, что наш брак разваливается, работа перестала приносить удовлетворение, а здоровье расшатывается.

Однако когда мы откликаемся на призыв, стремясь к исцелению и изменению, нужно понимать, что эго воспринимает этот процесс как угрозу. Ведь мы никогда раньше не занимались ничем другим, кроме выстраивания стен эго, которые называем своей идентичностью и которые считали необходимыми для выживания и признания в обществе. «Если отказаться от этого, во что верить? – спрашиваем мы. – Разве есть какой-то другой путь?»

Моему клиенту Ленни приснился сон о его друге Уильяме, в дневной жизни духовном целителе. Во сне Уильям ведет Ленни по увитому виноградными лозами лесу. Ленни, идя следом, громко высказывает свои опасения, что они заблудились.

В конце концов, пробродив, как мне показалось, не один час, мы выходим на просеку и видим перед собой крутой обрыв глубиной в несколько сотен футов. Вдруг из-за деревьев появляется лось и направляется к нам. Уильям быстро снимает с себя всю одежду и, жестами призвав меня последовать его примеру, перепрыгивает обрыв. Скрепя сердце и имея в своем распоряжении только несколько секунд, я делаю шаг в пустоту, в панике размахивая руками и ногами.

Я падаю в реку и, кашляя, задыхаясь и ловя ртом воздух, думаю, что это могут быть последние мгновения моей жизни. Где-то вдалеке я слышу голос Уильяма, постепенно он приближается и становится громче: «Ленни! Ленни! Вставай! Ленни! Вставай!»

Так переживаем Путешествие все мы. Нам сложно поверить, что, кроме того, что предлагают семья и общество, существует какое-то другое основание реальности или сознания – и мы продолжаем ходить старыми, мучительными и разрушительными путями, вместо того чтобы перепрыгнуть пропасть или, по крайней мере, довериться более мудрому, чем наше эго, сознанию.

Между нами и сознанием Божественного стоят наши привязанности. Поэтому когда Юнга попросили дать определение Бога, он сказал: «Богом я называю все, что встретилось мне на жизненном пути вопреки доброй воле и разуму, все, что изменило мои планы и намерения и всю мою жизнь». Другими словами, все, что меняет планы и намерения нашего эго, исходит от Бога и является частью Божественного.

Этапы мифического Путешествия, как называет его великий мифолог Джозеф Кэмпбелл, – Призвание, Испытание, Просветление и Возвращение и десять шагов к ясному сознанию – помогают найти это другое основание и понять, что ценности, к которым привязано эго, не являются основанием подлинного «Я».

По этой причине пять уроков ясного сознания, относящиеся к первой половине Путешествия (этапы Призвания и Испытания), не могут быть весенними уроками, которым в нашей культуре, основных религиях и философии нью эйдж придается особое значение. Эти первые уроки – не о возрождении, росте, единении и общности. Напротив, они – о необходимости освободиться от отвлечений, суждений, привязанностей, нетерпения и желания контролировать – это уроки осени и зимы в нашей жизни. Темные времена года (осень и зима) – это время, когда разрушаются старые формы, когда растения укрепляют связь с землей, хотя их внешняя красота – листья и цветы – умирает.

Для того, чтобы принять свое Призвание, мы должны постичь темную, зимнюю сторону своей души. Обычно она видит сны о том, что заблудилась, потеряла надежду или запуталась. «Ночь, и много бездомных… Я один из них». «Война, и я должен кого-то убить». «Я плачу об умершем дорогом друге».

Мы можем упорствовать и сопротивляться, но зимняя сторона нашей души понимает духовную важность умения отпускать. Итак, на этапы Призвания и Испытания приходятся пять уроков из десяти. Они помогут освободиться от обычных реакций – стратегий эго – и открыть новые способы существования в мире и восприятия самих себя.

Для того, чтобы получить помощь из Источника, мы должны осознать отвлечения, привязанности и нетерпение, желание контролировать и судить и принять решение отказаться от ключевых ценностей эго – ценностей, вызывающих чувство разобщенности и обособленности.

Слово «жертва» (sacrifice) в переводе с латыни буквально означает «делать священным». Добровольно пожертвовав излюбленными стратегиями эго, отпустив их, мы очищаем пространство для прихода священного в нашу жизнь и открываем взаимосвязь с другими людьми на глубочайшем уровне. «Если бы ты мог избавиться от себя хотя бы однажды, – писал Джалаледдин Руми, – ты бы открыл секрет секретов».

Во второй половине Путешествия наставники помогают осознать и воспринять жизнеутверждающие ценности, которые позволят нам вновь наполниться жизненной энергией и по-новому взглянуть на мир.

До сих пор мы колебались. Мы учили уроки первой половины Путешествия и даже применяли эти знания на практике, когда позволяло время. Но мы не были готовы воспринять их всем сердцем. Вот как сказал об этом писатель и путешественник В. Х. Мюррей:

Пока человек не тверд в своем решении,
всегда есть место сомнению,
Возможность отступления, безрезультатность.
Что касается любых инициатив и творчества,
Существует одна элементарная истина….
В тот момент, когда человек твердо определяется,
Ему открывается Божий промысел.

Это священное пространство заполняет новая энергия, радостная, жизнеутверждающая и полная сочувствия к нам самим – и, сознавая стратегии эго, мы начинаем чувствовать в себе древний импульс – импульс, посылаемый из источника разума, внутреннего порядка и ритма.