Бхагаван Раджниш (Ошо) - Дао: Золотые Врата. Беседы о «Классике чистоты» Ко Суана. Часть 2

• Название: Дао: Золотые Врата. Беседы о «Классике чистоты» Ко Суана. Часть 2
• Автор: Бхагаван Раджниш (Ошо)
• Жанр: Эзотерика
• Год: 2011
• ISBN: 978-5-9573-2132-3

Мистики древности не оставляли после себя письменных источников. Их откровения передавались устно, от человека к человеку, и записывались учениками. Одной из первых духовных книг, записанных самим мастером, стал трактат Ко Суана «Классика чистоты».

Во второй части книги Ошо продолжает рассказывать о труде Ко Суана, полном древних таинственных сутр. Слова Ко Суана мудры, невероятно красивы, и лишь тот, кто постигнет их смысл, сможет открыть свои «Золотые Врата» в мир божественного.

«Если вы хотите понять Будду, Лао-цзы, Ко Суана, Кабира, Нанака, вы должны научиться читать между строк. Вам придется отбросить все, что вы знаете. Все ваши верования, идеологии, философии. Мастер прямо противоположен всем учителям» (Ошо).

---

Эго живет за счет негатива, потому что эго изначально негативное явление, оно произрастает на основе «нет». «Нет» – это душа эго. Разве можно сказать «нет» блаженству? Можно сказать «нет» страданиям, можно сказать «нет» мучениям. Но разве можно сказать «нет» цветам, звездам, закатам и всему, что прекрасно, божественно? Существование наполнено блаженством, оно наполнено розами, но вы продолжаете выбирать шипы, они привлекают вас гораздо больше. С одной стороны, вы не устаете повторять: «Нет, я не хочу страдать», а с другой – продолжаете цепляться за свои несчастья. В течение многих веков вас учили прощать.

Но эго способно пережить прощение, оно найдет новую подпитку в идее, что «Я должен простить. Я должен простить даже своих врагов. Я не обычный человек!» Запомните один из основных жизненных принципов: обычный человек – тот, кто думает, что он необычный. Посредственность всегда думает, что ею не является. Как только вы признаете свою ординарность, вы становитесь особенным. Как только вы признаетесь в своем невежестве, первый луч света проникнет в ваше существо, распустится первый цветок. И весна уже недалеко.

Христос сказал: «Простите врагов ваших, возлюбите врагов ваших». И он прав, потому что, если вы сможете простить врагов, вы будете свободны от них, иначе они будут постоянно преследовать вас. Вражда – это особого рода отношения, и они даже глубже вашей так называемой любви.

Савита спросила: «Ошо, почему гармоничные любовные отношения кажутся такими скучными, словно все умирает?»

По одной простой причине: потому что они гармоничные. Они теряют всю привлекательность для эго; кажется, что ничего больше нет. Если что-то пребывает в абсолютной гармонии, вы полностью забываете о нем. Нужен конфликт, нужна борьба, нужно насилие, нужна ненависть. Любовь, ваша так называемая любовь, не может быть глубокой, она поверхностна, возможно, совсем недолговечна. Но ваша ненависть проникает очень глубоко, она доходит до самого эго.

Христос был прав, когда сказал: «Прощайте», – но значение этих слов неправильно толковали на протяжении веков. Будда говорил то же самое. Все пробужденные неизбежно говорят то же самое. Естественно, на разных языках, в разные эпохи, в разные времена, разные люди – естественно, они говорят на разных языках, но сама суть не может отличаться. Если вы не можете простить, значит вы будете жить со своими врагами, со своей болью, со своими ранами.

С одной стороны, вы хотите простить и забыть, потому что единственный способ забыть – это простить. Если вы не можете простить, вы не можете и забыть. С другой стороны, здесь присутствует глубокая вовлеченность. И пока вы не осознаете эту вовлеченность, ни Христос, ни Будда вам не помогут. Вы будете помнить их прекрасные слова, но они не станут частью вашей жизни, они не станут вашей плотью и кровью. Они не станут частью вашего духовного мира. Они так и останутся чужеродными, чем-то привнесенным извне; прекрасным, трогающим разум, но жить вы будете продолжать по-старому.

Первое, что вы должны помнить, это то, что эго – самое негативное явление в существовании. Это тьма. Во тьме нет позитивного существования, это просто отсутствие света. Свет – позитивная реальность. Вот почему мы не можем ничего сделать непосредственно с темнотой. Если в комнате темно, вы не можете вынести темноту из комнаты, не можете выбросить ее, не можете уничтожить непосредственно ее. Если вы попытаетесь с нею бороться, вы проиграете. Темноту нельзя победить, сражаясь с ней. Возможно, вы великий борец, но вы будете удивлены, когда поймете, что не можете побороть темноту. Это невозможно по той простой причине, что темнота не существует. Если вы хотите что-нибудь сделать с темнотой, вы можете сделать это при помощи света. Если вам надоела темнота, включите свет. Если вы хотите темноты, выключите свет. Но в любом случае вы будете оперировать светом, а не темнотой. Негатив не существует, как, собственно, и эго.

Вот почему я не говорю вам: «Прощайте». Я не говорю вам: «Перестаньте ненавидеть, любите». Я не говорю вам: «Отбросьте все свои грехи и станьте праведником». Люди уже пытались это делать, но им ничего не удалось. Моя задача тотально иная. Я говорю: «Наполните свое существо светом. Отбросьте все остатки темноты».

И в самом центре тьмы находится эго. Эго – это центр тьмы. Наполните свое существо светом через медитацию, и вы станете более осознанными, вы станете более бдительными. Иначе вы так и будете подавлять, а все подавленное нужно подавлять снова, и снова, и снова. А это лишено смысла, абсолютно бесполезно. Оно начнет пробиваться откуда либо еще. Оно найдет другие, более слабые ваши места.

Каждый день мне задают множество вопросов, которые демонстрируют, как негатив отстаивает свои права, какими утонченными методами. Только на днях я пошутил, когда Мукта спросила меня: «Могу ли я подарить тебе „роллс-ройс“ 1939 года?» «Меня не интересует старое и гнилое, – ответил я. – Ты можешь называть ее коллекционной машиной, ты можешь называть ее антиквариатом, ты можешь придумать для нее самые прекрасные обозначения, но правда в том, что в течение сорока лет множество прогнивших людей пользовались ею. Мне не нужна такая машина».

Ятра тут же написала мне: «Ошо, у тебя нет вкуса? В старых вещах тоже есть своя прелесть». Ятра, возможно, не знает, не осознает, что это тоже проявление негатива. Я просто пошутил, иначе стал бы я говорить о Ко Суане… двадцати пяти веков от роду…

Тем не менее… нельзя упускать шанс. Если вы можете возразить мне, вы свой шанс не упустите.

А сегодня я получил вопрос от Атты: «Ты так часто употребляешь слова „я“, „мне“, „мое“, „мои саньясины“. Кажется, у тебя самое большое эго».

Я не могу перестать употреблять слова «я», «мне», «мое», «мои саньясины» – это не поможет. Это просто слова, создающие образ. Я также употребляю слово «темнота», хотя она не существует. Ее никогда не было, она не может существовать. От употребления слова «темнота» темнота не появится. Но Атта, должно быть, ждала возможности сказать в мой адрес нечто вызывающее, проявить некоторую жестокость ко мне. Это естественно, потому что саньяса означает сдачу, а когда вы сдаетесь, это часто оборачивается подавлением эго. Эго всегда найдет способ заявить о себе.

Не случайно брат Будды, Девадатта, много раз пытался убить его. Двоюродный брат! Почему? Почему он так сильно ненавидел Будду? Он был его учеником. Они были ровесниками, одного возраста. Они выросли в одном дворце, их обучали одни и те же учителя в одной и той же школе, они вместе играли. А затем Будда стал просветленным и Девадатту охватила глубокая зависть. Сначала он пытался стать просветленным без чьей-либо помощи, но не смог. Поэтому против своей воли, скрепя сердце он сдался Будде. Должно быть, преодолевая себя, он сказал: «Будда, шаранам гаччхами. Я обретаю убежище в Будде и припадаю к его стопам». Но глубоко в душе он, наверное, думал: «Мы родом из одной королевской семьи, в нас течет одна кровь, мы получили одинаковое образование. Мы вместе играли. Почему я должен сдаваться этому человеку?» Затем он начал понемногу погружаться в медитацию, но неглубоко, совсем небольшой опыт медитации. И стал собирать вокруг себя последователей. Он распространил слух, что тоже стал просветленным.

Будда сказал ему: «Ты будешь просветленным, это несложно. Но сейчас ты еще на пути. Не упусти возможность». Это сильно задело Девадатту. В один миг все его подавляемое сопротивление вырвалось наружу – он взбунтовался. Он забрал с собой нескольких человек, которые стали его друзьями и последователями. И все их мысли были направлены только на то, как убить Будду.

Иуда явился причиной смерти Христа, а Иуда был самым разумным учеником Иисуса. Помните об этом. Никогда не забывайте, что он был самым образованным учеником Иисуса. Все остальные были необразованными, простыми людьми, почти примитивными – крестьянами, рыбаками, плотниками, гончарами, ткачами. Кроме Иуды никто не имел образования. Иуда в действительности был намного более образованным, чем сам Христос, гораздо более просвещенным. И он ждал, что рано или поздно он станет главным. Когда Иисуса уберут со сцены, он возглавит коммуну. Но казалось, что Иисус никогда не умрет раньше него. И наконец Иуда решил, что пришло время, чтобы силой сместить Иисуса.

Иуда стал виновником, истинным убийцей. Он продал Христа за тридцать сребреников. Он думал, что это единственный способ заставить Христа уйти, чтобы самому возглавить коммуну. Должно быть, его эго было глубоко ранено.

Так было всегда. Ученик Махавиры Маккхали Госал восстал против учителя и начал распространять слух, что Махавира не был истинным просветленным, что на самом деле просветленным был он, Маккхали Госал. Когда Махавира узнал об этом, он рассмеялся. Он оправился во дворец, где остановился Маккхали Госал, и спросил его: