Иеромонах Арсений Минин - Маргарит, или Избранные душеспасительные изречения, руководящие к вечному блаженству, с присовокуплением некоторых бесед, относящихся исключительно к женским обителям

• Название: Маргарит, или Избранные душеспасительные изречения, руководящие к вечному блаженству, с присовокуплением некоторых бесед, относящихся исключительно к женским обителям
• Автор: Иеромонах Арсений Минин
• Жанр: Религия
• Год: 2015
• ISBN: 978-5-91362-918-0

«Маргарит» в переводе с греческого – «жемчужины». В подражание древним духовным писателям афонский иеромонах Арсений (до пострижения Александр Иванович Минин, †1879) собрал эти жемчужины опыта духоносных предшественников в назидание не имеющим «достаточно времени для чтения пространных сочинений». Как и XIX веке, так и сегодня «не имеющими времени» должно назвать подавляющее большинство женщин-христианок и в первую очередь несущих послушание евангельской Марфы насельниц женских монастырей. Развивая дело блаженного отца Арсения, редакция сочла необходимым дополнить его книгу наставлениями старца Феофана Новоезерского (†1832) и святителя Герасима, епископа Астраханского и Енотаевского (†1880), которые хорошо понимали своих духовных дочерей и умели помочь им в мучивших их искушениях.

Печатается с незначительными сокращениями по: Маргарит, или Избранные душеспасительные изречения, руководящие к вечному блаженству, с присовокуплением некоторых бесед, относящихся исключительно к женским обителям. Издание Св. Афонской Горы Русского Пантелеимонова монастыря. Москва, 1876.

---

С совестию, очищенною таинством святого покаяния, и с искренним желанием исправить жизнь свою будем чаще и чаще приступать ко вкушению Трапезы Небесной, подаваемой нам в таинстве Тела и Крови Христовых, чтобы с достойным принятием этого высокого дара принять в себя и те неисчислимые дары, какие подаются нам чрез это великое таинство, чтобы, достойно вкушая святейший Хлеб сей здесь, на земле, мы сподобились бы истее причащаться Христа и там, на небе, и вечно пребывать в общении и лицезрении Его, нашего Творца, Владыки и Искупителя Иисуса Христа, чего и да сподобимся все мы изволением и благостию Его.

О подвигах и видениях

Не должно браться за подвиги выше своих сил, как пишет святой Лествичник, а тем паче своевольно, без благословения не предпринимать никаких подвигов постов, молитв особых и прочего и не давать Богу никаких обетов, потому что всё делаемое своевольно бывает по внушению врага и ведет к гордости и погибели, а также до лжно очень опасаться разных видений, что приводит к ложному мнению о своей святости, о сем в книге «Избранные поучения святых отцов» говорится следующее: «Общее правило для всех никак не увлекаться явлениями из мира духов, признавать всякое такое явление тяжким искушением для себя. Ангелы являются одним святым человекам, и одни святые способны, будучи просвещаемы Божественною благодатию, различать святых Ангелов от диаволов. Диаволы, являясь человекам, наиболее облекаются в вид святых Ангелов, окружают себя всевозможною благовидностию, чтоб тем удобнее обольстить, обмануть и погубить неопытных, самомнительных, неразумно любопытных. Великое бедствие вступить в общение с демонами, принять в себя впечатления от них, даже подчиниться одному влиянию их, которое, будучи привлечено собственным произволением человека, имеет особенное действие».

О покаянии

Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче…

Из великопостного песнопения

Что есть покаяние по учению святых отцов

Покаяние есть возвращение, – говорит святой Иоанн Лествичник. – Покаяние есть обещание Богу нового жития. Покаяние есть примирение с Господом посредством добрых дел, противоположных грехопадениям. Покаяние есть очищение совести».[7] Преподобный Исаак Сирин говорит, что людям по крещении дано покаяние, потому что оно есть второе возрождение от Бога, и то дарование, которого залог прияли мы от веры (в Святом Крещении), приемлем (вполне) покаянием.[8]

Сущность подвига покаяния

Под именем покаяния как нравственного совершенства и доблестного подвига в деятельной благочестивой жизни святые отцы разумеют не частное очищение греховной совести на исповеди, а продолжительное истязание ее и непрестанное взывание к милосердию Божию, сопровождаемое всегдашним сокрушением сердца о содеянных беззакониях. «Покаяние есть, – говорит святой Лествичник, – добровольно осуждающий себя помысл. Кающийся есть непостыдный осужденник. Кающийся есть изобретатель наказания для себя самого. Покаяние есть добровольное терпение всего скорбного. Покаяние есть непрестанная безнадежность в телесном утешении. Покаяние есть сильное утеснение чреву и поражение души при чувстве мужественном».[9]

Необходимость всегдашнего покаяния

Необходимость покаяния как непрестанного очищения греховной совести очевидна для всякого. Если в Царствие Божие, по словам Священного Писания, не имать… внити всяко скверно (Откр. 21, 27), а между тем кто из нас чист от скверны, аще и един день жития его на земли (см. Иов 14, 4–5), то как нам не страшиться грозного приговора всеведущего Судии: аще не покаетеся, вси… погибнете (Лк. 13, 3)? «Покаяние есть дверь милости, – говорит преподобный Исаак, – отверзтая усильно ищущим его; сею дверию входим в милость Божию; кроме этого входа не обретем милости: вси бо, по слову Божественного Писания, согрешиша, а оправдаеми туне благодатию Его (Рим. 3, 23–24)».

Начало и пределы покаяния

Преподобный Исаак Сирин так определяет весь круг деятельности подвижнического покаяния: «Покаяние есть вторая благодать и рождается в сердце от веры и страха; страх же есть отеческий жезл, управляющий нами, пока не достигнем духовного рая благ, а когда достигнем, тогда оставит он нас и возвратится. Рай есть любовь Божия, в которой наслаждение всеми блаженствами. <…> Покаяние есть корабль, а страх – его кормчий, любовь же – божественная пристань. Поэтому страх (праведного наказания за грехи) вводит нас на корабль покаяния, перевозит по смрадному морю жизни и путеводствует к божественной пристани, которая есть любовь. К сей пристани приходят все труждающиеся и обремененные покаянием. И когда достигнем любви, тогда достигли мы Бога, и путь наш совершен, и пришли мы к острову тамошнего мира, где Отец, Сын и Дух Святый».[10]

Как начинается и чем поддерживается спасительное покаяние

Итак, покаяние, как учит преподобный Исаак, рождается от веры в праведного Мздовоздаятеля и возбуждается страхом неминуемого Суда Божия и заслуженных мук. Грешник ужасается страшной участи, уготованной нераскаянным, и решается обратиться от области сатанины к Богу Отцу своему. Тогда вот что происходит в душе начинающего покаяние, как описывает преподобный Ефрем Сирин:

1. «Диавол не дает нечестивым одуматься, представляя им суровость покаяния. А покаяние, видя хитрость его, подходит с ласкою и говорит: приведите только себе на память Бога, и я потружусь за вас. Представьте в уме Его милосердие, и я буду ходатайствовать за вас с воздыханиями. Слегка только воздохните, грешники, в покаянии, и сделаю вас Божиими слугами. И пророк Исаия сказал: егда возвратився воздохнеши, тогда спасешися (Ис. 30, 15). Вот, – говорит покаяние, – привожу тебе и свидетельство (из слова Божия), только покайся. <…> Если согрешивший воздохнет, – продолжает святой отец, – то с воздыханием отойдет от него и бремя, возложенное змием; по облегчении же ума отгонит он от себя и мглу неведения, и око душевное сделается ясным, и вскоре покаяние будет руководствовать душу ко спасению». Итак, вздох от глубины сердца – начало спасительного покаяния.

2. «Тогда, – продолжает преподобный Ефрем, – грешник не только будет воздыхать, но и с великою скорбию проливать слезы. Почему же? Потому что душа после долговременного разлучения с Богом, увидев Его как Отца, возбуждается к пролитию слез; оттого, что наконец увидела Родителя, проливает она слезы и преклоняет к себе Бога, ибо любит Отеческое благословение и таким образом очищается от всего, до чего доведена была змием». Эти слезы сердечного сокрушения не суть слезы пагубного отчаяния, а сладостные слезы умиления обратившейся к Богу души. «Памятование о Боге, – объясняет преподобный Ефрем, – приводит грешников к воздыханию, но Давид говорит: Помянух Бога и возвеселихся (Пс. 76, 4). Потому и кающиеся радуются, что освободились от уз змия».

3. Испытав на себе самих величие милосердия Божия и как бы вкусив сладости Отеческой любви Божией, которая, забыв все согрешения блудного сына, подобно евангельскому Отцу, еще издалече увидев его, тек нападе на выю его и облобыза его (Лк. 15, 20), – искренно кающиеся, получив незаслуженное прощение от Бога, сами себя наказывают за все прежние беззакония, за вероломную измену такому любвеобильному Отцу, за бесчувственность и неблагодарность Щедродателю, Царю и Богу. «И что для других трудно и невыносимо, то, – говорит святой Лествичник, – делается приятным и желанным для утративших добродетель и духовное богатство. Ибо душа, лишившаяся прежнего дерзновения, утратившая надежду бесстрастия, сокрушившая печать непорочности, давшая на расхищение сокровища дарований и соделавшаяся чуждою Божественного утешения, отвергшая завет Господень, угасившая прекрасный огнь душевных слез и уязвляемая, болезненно терзаемая воспоминанием о том, – не только со всею готовностию приемлет всякие труды, но благочестно решается умертвить себя подвигами, если только сохранился в ней остаток искры любви или страха Господня».[11] В таком состоянии тяжкого стыда пред лицом милосерднейшего Отца Небесного, которого оскорбили и прогневили своими беззакониями, при страшных угрызениях пробудившейся совести кающиеся обрекают себя на всевозможные жертвы для умилостивления Бога и осуждают себя на самые усиленные подвиги, как бы желая вознаградить погибшее время своего заблуждения. Но вообще нужно заметить, что различные подвиги покаяния не заповедаются святыми отцами, а налагаются самими же кающимися по мере ревности и усердия каждого и более должны служить выражением покаянного духа, нежели каким-либо наказанием за прежние грехи. «Кто любит Христа как должно любить, – говорит Златоуст, – тот сам не потерпит остаться без наказания, хотя бы Христос и простил его: ибо одно оскорбление Его составляет уже величайшее наказание. Не то прискорбно любящему, что за оскорбление любимого им терпит какое-нибудь зло, но всего более то, что оскорбил любимого… Так будем рассуждать и мы – и горько плакать о том, что так неблагодарно оскорбляем Благодетеля своего».[12]