Бхагаван Раджниш (Ошо) - Древняя музыка в соснах: в дзен разум внезапно останавливается

• Название: Древняя музыка в соснах: в дзен разум внезапно останавливается
• Автор: Бхагаван Раджниш (Ошо)
• Жанр: Эзотерика
• Год: 2011
• ISBN: 978-5-9573-2130-9

Знакомы ли вам божественные звуки древней музыки? И что можно услышать, если гулять одному в тихом сосновом лесу? А задумывались ли вы о том, как «звучит» молчание?

В этой книге Ошо говорит об истине. Он утверждает, что лучший способ постичь ее – это окунуться в тишину, погрузиться в молчание. И тогда, может быть, истина откроется вам…

Вы тоже можете услышать эту музыку. Это право, данное вам при рождении. Если вы упустите – вы и только вы будете в ответе за это. Прислушайтесь среди сосен… просто прислушайтесь. В этот самый момент она здесь. Кто-то спросил Будду: «Что является величайшим чудом?» Он ответил: «Поворот внутрь». Повернитесь внутрь. Повернетесь – и вы сможете видеть облака за тысячу миль, сможете слышать древнюю музыку в соснах (Ошо).

---

Я называю зрелым тот ум, который сохраняет способность удивляться. Ум является зрелым, если он постоянно продолжает удивляться другим, самому себе, всему. Жизнь для него – непреходящее изумление: у него нет готовых планов, нет готовых ответов. Он никогда не знает, что случится: каждое мгновение он движется в неизведанное. Он никогда не забегает вперед, он никогда не отстает. Он просто остается собой. Всегда и везде.

И, наконец, последнее и самое основное: когда я говорю, что у вас незрелый ум, в первую очередь, я имею в виду, что у вас есть ум. Ум как таковой не может быть зрелым. Только не-ум зрелый.

Зрелость никак не связана с умом, потому что ум означает все, что вы знаете. Ум означает ваш опыт; ум означает ваше прошлое, ваши репетиции, ваши приготовления. Все это заключает в себе слово «ум». Ум – это не что-то конкретное, это все накопления, весь мусор, весь ворох вашего мертвого прошлого.

Когда я говорю: «Будьте зрелыми», я имею в виду – станьте не-умом. Если вы действуете спонтанно, вы действуете из не-ума. Если вы остаетесь способными к познанию, вы останетесь способным к бытию вне ума снова, снова и снова – ум никогда не будет накапливать. Если вы способны оставаться бдительным и спонтанным, способны удивляться жизни и самому себе, удивительны для себя, постепенно вас все больше и больше будет интересовать самая глубина жизни, самое сердце жизни. И когда вы будете видеть человека, вы будете видеть не просто тело; ваш взгляд станет проникающим, как рентген. Он будет схватывать самого человека, его сознательность, внутренний свет в другом человеке. Тело – всего лишь пристанище: вы встречаете человека, пожимаете ему руку, но не только руку, вы пожимаете саму личность, вы встречаете саму личность.

Постепенно вы начнете осознавать, что и ваше тело – лишь внешнее одеяние: вы должны заботиться о нем, им нельзя пренебрегать, оно важно, но оно не вершина. А вы хозяин, а не слуга. Постепенно, проникая все глубже и глубже внутрь, вы узнаете, что ум также одеяние, только внутреннее. Оно значительно дороже, чем тело, но не дороже вас. Вы наивысшая ценность.

И как только вы осознаете свою величайшую ценность, вы становитесь зрелым. И как только вы осознаете свою величайшую ценность, вы осознаете величайшую ценность всего. Все существа – будды. Никто не ниже, и вся жизнь божественна. Вы ходите по святой земле.

Говорят, когда Моисей взошел на холм, чтобы встретиться с Богом, перед ним загорелся куст, и из-за куста он услышал: «Стой! Сними свою обувь, ибо земля эта священна». Мне всегда нравилась эта история. Вся земля – священная земля, и все кусты охвачены пламенем набожности. Если вы не замечали этого, вы многое упустили. Приглядитесь: все кусты охвачены пламенем набожности, и из-за каждого куста доносится: «Остановись и сними свою обувь. Земля, по которой ты ходишь, священна».

Вся земля, вся планета, все существование божественно. Как только в вас проникнет это чувство, я назову вас зрелыми, но не раньше. Зрелый ум – религиозный ум.

Вопрос второй:

Ошо, почему я делаю из мухи слона?

Потому что эго не может чувствовать себя довольным и спокойным, когда есть только мухи, оно хочет слонов. Даже если это страдание, оно не должно быть кочкой, оно должно быть Эверестом. Даже если это страдание, эго не хочет быть просто несчастным, оно хочет быть чрезвычайно несчастным!

Бернарду Шоу приписывают эти слова: «Если я не буду первым на небесах, я предпочту отправиться в ад – только чтобы быть там первым!»

В христианстве есть только один ад, и Бернард Шоу даже не подозревал, что у нас в Индии существует понятие о семи кругах ада. Если бы он знал об индуистской преисподней, он бы выбрал седьмой круг, потому что на пятом он бы чувствовал себя оскорбленным: есть те, кто все же далеко впереди него, в седьмой преисподней. Истинные грешники, великие грешники – вот кто в седьмой преисподней! Так или иначе, человек хочет быть первым. Поэтому продолжает делать из мух слонов.

Умерла как-то очень мнительная женщина. Весь город вздохнул с облегчением, все медицинские работники вздохнули с облегчением, потому что для многих она была постоянной головной болью. Семья, доктора, целители – она донимала всех и вся, но никто так и не смог ей помочь. А она получала удовольствие от той мысли, что никто не может поставить ей диагноз – она страдает от исключительной болезни. На деле же никакой болезни не было.

В конце концов она умерла, и в городе был почти что праздник. Но когда вскрыли ее завещание, выяснилось, что она категорически настаивает на исполнении ее последней воли. Ее желание заключалось в следующем: на ее могиле должен быть установлен надгробный памятник с такими начертанными на нем словами: «Теперь вы поверите, что я была больна?»

Так она снова напомнила о себе всему городу.

Люди не перестают создавать значительные проблемы из ничего. С тысячами из них я разговаривал об их проблемах, но еще не услышал ни об одной настоящей проблеме. Все эти проблемы поддельны. Вы создаете их, потому что без проблем вы ощущаете пустоту. Тогда нечего делать, не с кем бороться, некуда идти.

Люди ходят от одного гуру к другому, от одного мастера к другому, от одного психоаналитика к другому, кочуют из одной группы по решению проблем в другую – ведь без этого они чувствуют пустоту, и жизнь кажется им бессмысленной. Вы создаете проблемы, чтобы чувствовать, что жизнь – великий труд, постоянный рост, жестокая борьба.

Эго может существовать только в борьбе, помните об этом, только в сражении. Если я вам скажу: «Убейте трех мух – и станете просветленным», – вы не поверите мне. Вы скажете: «Трех мух? Кажется, этого недостаточно. И я стану просветленным? Это не кажется правдоподобным». А если я скажу убить семьсот львов – это уже похоже на правду!

Чем значительней проблема, тем значительней вызов – тем значительней чувствует себя ваше эго, тем сильнее возвышается. Вы создаете проблемы – они не существуют.

А теперь, если позволите, не существует даже мух. Это одна из ваших уловок. Вы говорите: «Да, может, слонов и нет, но мухи.?..» Нет, не существует даже мух – они ваши порождения. Сначала вы из ничего создаете мух, затем из мух вы делаете слонов. Священники, психоаналитики и гуру счастливы: благодаря вам процветает их дело. Если вы не создаете из ничего мух и не превращаете их в слонов, в чем тогда смысл помощи гуру? Вы должны нуждаться в помощи, чтобы вам помогать.

Истинные мастера говорят о другом. Они утверждают: «Посмотри, чем ты занимаешься, какой же бессмыслицей ты занимаешься! Сначала ты создаешь проблему, а потом пускаешься на поиски ее решения. Понаблюдай, зачем ты создаешь проблему. В самом начале, точно в тот момент, когда ты создаешь проблему, рождается и ее решение – не создавай ее!» Но это не привлекает вас, потому что в этом случае вы вдруг оказываетесь лицом к лицу с самим собой. Нечего делать? Просветления нет? Сатори нет? Самадхи нет? Неприкаянный, пустой, вы пытаетесь заполнить себя хоть чем-нибудь.

У вас нет никаких проблем. Только это и нужно понять. В этот самый момент вы можете отбросить все свои проблемы, потому что они ваши порождения. Взгляните иначе на ваши проблемы: чем глубже вы заглядываете, тем меньше они представляются. Продолжайте вглядываться в них, и постепенно они начнут исчезать. Продолжайте всматриваться, и однажды вы обнаружите, что пустота – прекрасная пустота окружает вас. Не надо ничего делать, никем быть, потому что вы уже такой.

Просветление – это не то, чего можно достичь; просветление – это то, что нужно прожить. Когда я говорю, что достиг просветления, я имею в виду, что однажды просто решил прожить его: надо значит надо! И с тех пор я живу им. Это установка, что с этого момента вам больше не интересно создавать проблемы, вот и все. Это установка, что с этого момента вы завязали со всей этой чепухой типа создания проблем и поиска решений.

Это игра, в которую вы играете сами с собой: сами прячетесь и сами ищете. Вы и тот, и другой – и вы знаете это! Вот почему, когда я говорю об этом, вы улыбаетесь, вы смеетесь. Я не говорю ничего смешного, вы понимаете это. Вы смеетесь над собой. Посмотрите, как вы смеетесь, посмотрите на свою улыбку. Вы понимаете это. Так и должно быть, ведь это ваша игра: вы прячетесь и ждете себя, когда вы начнете искать и найдете себя. Вы можете найти себя прямо сейчас, потому что это вы прячетесь.

Вот почему мастера дзен практикуют затрещины. Когда кто-либо приходит и говорит: «Я хочу стать буддой…», – мастер приходит в ярость, потому что он говорит полную ерунду. Он уже будда. Если Будда приходит ко мне и спрашивает, как стать Буддой, – что вы мне предлагаете делать? Я отвешу ему затрещину: «Кого ты хочешь обмануть? Ты будда!»

Не создавайте себе лишних проблем. Понимание придет к вам, если будете наблюдать, как делаете проблему все больше, больше и больше, как накручиваете себя, как подгоняете колесо все быстрее, быстрее и быстрее. Затем вы оказываетесь на вершине страдания и испытываете нужду в сочувствии всего мира.