Бхагаван Раджниш (Ошо) - Ни воды, ни луны

• Название: Ни воды, ни луны
• Автор: Бхагаван Раджниш (Ошо)
• Жанр: Эзотерика
• Год: 2010
• ISBN: 978-5-9573-1855-2

Тысячи людей пытаются понять: «Где искать истину, как достичь просветления?» Тысячи учителей отвечают на одни и те же вопросы, но одна загадка сменяется другой, за первым препятствием возникает второе, и ничего не происходит, просветление остается лишь словом…

Вам знакома подобная ситуация, и вы чувствуете, что устали от бесконечных советов так называемых гуру? В этой книге вы не найдете готовых ответов, Ошо предлагает иную помощь и приглашает читателей в противоречивый мир дзенских притч, мир парадоксальных открытий, мир, в котором трансформация возможна в любой момент, если вы действительно ее ищете.

«Никто, никто вам не ответит. Ни к кому не ходите, возвращайтесь к себе. И если вы обретете мастера, вся его заслуга будет лишь в том, чтобы помочь вам обрести себя, вот и все. Ни один мастер не даст вам ответа, ни один мастер не передаст вам ключа. Мастер может лишь помочь вам обратиться внутрь себя. Ключ в ваших руках, сокровищница внутри вас» (Ошо).

---

И так и этак я старалась удержать ведро, думая, что слабый бамбук все вынесет.

Но вдруг дно выпало. Нет воды. Нет луны в воде – пустота в моих руках.

Есть ли что-нибудь слабее ума? Есть ли что-нибудь более зыбкое, чем мысли? Есть ли что-нибудь более бессильное, чем мысли? Ничего не случается благодаря им, ничего не исходит от них, они просто следуют друг за другом. Они сделаны из той же материи, что и сновидения, – они не существуют на самом деле, просто дуновения в пустоте вашего существования.

Но вдруг дно выпало – и Чийоно говорит: «Это не была моя заслуга. Нет, я делала все, чтобы этого не произошло; старалась удержать ведро и так и этак, надеясь, что слабый бамбук прослужит еще долго. Но вдруг дно выпало – я ничего не делала, это не было моим действием».

Но вдруг дно выпало.

Это была случайность.

Нет воды. Нет луны в воде – пустота в моих руках.

«Вода исчезла. Ведро исчезло. И только пустота в моих руках».

Это то, что есть Будда: пустота в руках. Когда в ваших руках пустота, вы владеете всем, потому что пустота – это не отрицание. Пустота – это приятие всего, потому что из ничего проистекает все. Все рождается из пустоты. Пустота в руках – это источник в руках.

Это семечко, очень маленькое, из которого потом рождается большое дерево. Откуда это дерево? Взгляните на семечко, разломайте его и попробуйте определить. Если вы разломаете семечко, вы найдете пустоту. Из этой пустоты вырастает огромное дерево, из этой пустоты рождается вся Вселенная – из ничего рождается бытие.

Пустота в моих руках означает, что все в моих руках – в них тот самый источник, откуда все проистекает и куда все возвращается. Пустота в моих руках означает, что Вселенная в моих руках, все в моих руках.

«Вдруг это произошло. Поздравить мне себя не с чем. Вдруг это случилось. А я делала все, чтобы этого не произошло».

Вот почему святые всегда говорят… верующие и те, кто использует понятие Бога, они говорят, что все происходит по его милости. Чийоно и буддисты не верят в Бога, они не пользуются этими понятиями. Поэтому Чийоно не может сказать: «По Его милости», – не может. Экхарт мог бы сказать «По Его милости – без всякого участия с моей стороны. Я ничего не сделал, чтобы это произошло. Я не был причиной этого». Меера мог бы сказать «Милость Кришны», Тереза могла бы сказать: «Иисус и Его милость».

Буддисты не верят в персонализированного Бога, их взгляды вне персоналий. Они не антропоцентричны. Поэтому Чийоно не может сказать «милость», она говорит: «Вдруг это случилось», но смысл тот же. «Вдруг это случилось. Я делала все наоборот. Все исчезло: вода вылилась, луна пропала – пустота в моих руках».

Вот что такое просветление: когда в руках пустота, когда все пусто, когда никого нет, даже вас – потому что если вы здесь, то и ведро здесь, старое ведро. Если вас здесь нет и пространство абсолютно пусто, ваше существо ничем не наполнено, вы становитесь источником. Вы достигли истинного лица дзен.

Это самый блаженный миг из всех возможных. Этот миг длится вечность – ему нет конца. Этот миг перетекает в вечность. Вы уже никогда не будете кем-то другим, потому что вас больше нет. Кто может печалиться? Кто может скорбеть? Кто может расстраиваться? Кто может желать и разочаровываться? Пустота не может испытывать разочарования. Пустота не может желать. Пустота не может ожидать чего-либо, поэтому она пребывает в абсолютном блаженстве, абсолютном счастье.

Если вы есть, вы несчастны. Если вас нет, несчастья быть не может. Поэтому весь вопрос в этом: быть или не быть? И Чийоно вдруг поняла, что ее нет – в руках Пустота.

Достаточно на сегодня.

Глава 2 Спор на ночь

В некоторых японских храмах дзен есть старинная традиция. Если странствующий монах сумеет победить в споре о буддизме местного монаха, тогда он может остаться на ночь. Если нет, ему придется уйти.

В северной Японии был храм, за которым присматривали два брата. Старший брат был весьма умен, а младший – довольно глуп, да еще и одноглаз.

Однажды странствующий монах попросился к ним на ночлег. Старший брат весь день был занят и очень устал, поэтому он попросил младшего брата провести состязание. «Потребуй, чтобы спор проходил в молчании», – попросил старший брат.

Через некоторое время странствующий монах пришел к старшему брату и сказал: «Какой изумительный спорщик твой брат! Он очень ловко выиграл спор, так что я вынужден удалиться. Спокойной ночи».

«Прежде чем уйдешь, – сказал старший брат, – расскажи, пожалуйста, о чем вы спорили».

«Дело было так, – сказал странник, – сначала я поднял один палец как символ Будды. Тогда твой брат поднял два пальца, указывая на Будду и его учение. Я поднял три пальца как напоминание о Будде, его учении и последователях. В ответ твой сообразительный брат потряс кулаком перед моим лицом, показывая, что все три проистекают из одного понимания». На этом странствующий монах удалился.

Через некоторое время появился младший брат. Он выглядел очень огорченным.

«Я так понимаю, ты выиграл спор», – сказал старший брат.

«Да ничего не выиграл, – ответил младший, – этот странник оказался ужасным грубияном».

«Вот как? – удивился старший. – Расскажи мне, о чем вы спорили».

«Было так, – сказал младший брат, – когда он увидел меня, он показал мне один палец, чтобы оскорбить, напомнив, что у меня всего один глаз. Но поскольку он странствующий монах, я решил, что буду вежливым, и показал два пальца, поздравляя с тем, что у него оба глаза на месте. После чего этот бессовестный тип поднял три пальца, показывая, что на двоих у нас всего три глаза. Я вышел из себя и угрожающе помахал кулаком перед его носом – он и ушел».

Старший брат рассмеялся.

Любые споры поверхностны и глупы. Состязаться таким образом – глупо, потому что истины нельзя достичь в спорах, в беседах. Вы можете получить ночлег, но это все. Вот в чем смысл этой традиции.

Сама традиция чудесна. Во всех японских монастырях дзен всем, кто нуждался в ночлеге, предлагали принять участие в споре. Выигравший состязание мог остаться на ночь – это очень символично – но только на одну ночь. Утром снова надо было отправляться в путь. Смысл в том, что благодаря спорам, логике, аргументации вы никогда не достигнете цели, самое большее – получите ночлег. И не обманывайтесь, что ночлег – это цель. Надо идти дальше. Утром снова надо быть на ногах.

Но многие обманываются. Они думают, что то, чего они достигли благодаря логике, и есть цель. Крыша над головой становится пределом мечтаний. Они не двигаются и теряют время. Логика может привести к умозрительным заключениям, но никогда – к истине. Логика может привести к чему-то, что напоминает истину, но никогда – к истине.

Запомните: то, что похоже на истину, – тоже ложь, что это значит? Что-то либо является истиной, либо не является; тут нет ничего промежуточного. Что-то либо истина, либо нет. Вы не можете сказать, что это наполовину истина, это невозможно – точно так же, как не может быть половины окружности, потому что само слово окружность означает нечто законченное. Полуокружности не существует. Если есть только половина окружности, значит, это не окружность.

Полуистины не существует. Истина всегда целая, вы не можете получить ее частями. Относительная истина – это обман, но логика может привести только к обману. Вы можете получить крышу над головой, чтобы отдохнуть, расслабиться, но не превращайте это место в дом. Утром снова отправляйтесь в путь, ваше путешествие не может завершиться здесь. Каждое утро оно будет продолжаться снова и снова. Передохните с помощью логики, с помощью аргументации, но не оставайтесь с ними, не становитесь неподвижными – и постоянно помните, что надо двигаться дальше.

Эта традиция прекрасна. Но надо знать кое-что об этой традиции и ее значении. Прежде всего, она символична. Второе – все споры глупы, потому что в пылу спора вы никогда не поймете другого. Все, что он говорит, трактуется неверно. Ум, настроенный на победу, на состязание, не может понять. Это невозможно, потому что для понимания нужен не прибегающий к насилию ум. А когда вы стремитесь победить, вы неистовы.

Спор – это насилие. В споре вы можете убить, но никогда не воскресите. В споре вы никогда не подарите жизнь, но убить можете. Истина может быть уничтожена в споре, но не сможет родиться. Это насилие, насилие в самом отношении. На самом деле, вы устремлены не к истине, вы устремлены к победе. Когда победа становится целью, в жертву ей приносят истину. Когда истина становится целью, вы также жертвуете победой.