Бхагаван Раджниш (Ошо) - Алмазная сутра

• Название: Алмазная сутра
• Автор: Бхагаван Раджниш (Ошо)
• Жанр: Эзотерика
• Год: 2007
• ISBN: 978-5-9573-1466-0

Книга, которую вы держите в руках, посвящена Алмазной сутре – древнейшему памятнику буддизма. Эта сравнительно небольшая сутра содержит учение о путях спасения и достижения просветления, изложенное в форме бесед Будды со своим учеником по имени Субхути.

Комментируя сутру, Ошо делится своим видением буддийского учения, раскрывает суть взаимоотношений ученика и мастера, помогает почувствовать вкус истины современному искателю.

…Послание Будды – самое глубокое из всех существовавших ранее. Никто до него не проделал подобной работы, никто не прошел такого пути. Никто другой не источает столь чистый аромат…

---

Вам не нужно медитировать над этим, вам нужно войти в это. Медитировать над этим – значит находиться в ложной активности; это своего рода уклонение, бегство от действительности. Вы боитесь смерти – поэтому думаете о смерти. Вы боитесь нирваны – поэтому думаете о нирване. Процесс размышления дает вам ощущение, что вы способны думать даже о смерти и нирване.

«Мой ум словно взрывается, когда я это делаю».

Ум очень коварен. Он вынужден вас обманывать – потому что, пока вы думаете, ум не может взорваться. Не имеет значения, о чем вы думаете; пока вы думаете, ум не может взорваться. Думая, ум будет получать удовольствие, и само это удовольствие дает вам ощущение, что вы взрываетесь.

«Это ощущается так, будто меня выталкивает из собственных границ. Я боюсь стать шизофреником».

Вам не нужно бояться стать шизофрениками, потому что вы уже являетесь ими: каждый – шизофреник. Ум шизофреничен, потому что ему ничего неизвестно о целостности. Ум всегда расщеплен. Он постоянно стоит перед выбором: быть или не быть, делать то или это. Ум всегда пребывает в нерешительности, всегда колеблется. Даже если вы что-то выбираете, то с этим соглашается лишь часть ума, другая его часть продолжает быть против этого.

Ум никогда не бывает целостным, поэтому он шизофреничен. Вам не нужно этого бояться. Находиться в уме – значит быть шизофреником. Только будды выходят за пределы этого. А все остальное человечество шизофренично – в большей или меньшей степени. Когда вы переступаете грань, вам приходится прилагать усилия, чтобы найти психиатра, но различие между вами и другими – только в степени болезни, это различие количественное, не качественное. Даже между вами и вашим психиатром различие только в степени болезни.

Запомните, ум вам не поможет. Он не способен помочь, он может быть только помехой. С пониманием этого появляется не-ум. И ваши усилия тут ни при чем; он приходит сам по себе.

Второй вопрос:

Ошо,

В сутре, которую мы обсуждали вчера, Будда говорит: «Тот, кто стал бодхисаттвой, должен думать следующим образом… всех я должен привести к нирване, в царство нирваны, за пределами которого ничего нет». Что это за царство нирваны, за которым ничего не остается?

Будда говорил о двух видах нирваны. Один вид он называет «малой нирваной». Уже исчезло дерево, дерево желаний. Листья, цветы, плоды – все исчезло. Но корни еще в земле, они скрыты под слоем почвы. Снаружи дерева уже нет, но оно еще способно возродиться. Питательная среда еще сохранилась, семя еще не истлело. Это называется «малой нирваной».

И это в точности то же самое, что Патанджали называет сабидж самадхи – «самадхи с семенем». Снаружи ситуация кажется затруднительной: дерево полностью уничтожено. Но под почвой корни все еще живы, они дожидаются нужного момента, чтобы снова пустить ростки. Пройдут дожди, и ростки появятся. Они ждут своего времени, того момента, когда опять смогут заявить о себе.

Это то состояние, когда вы много раз подходите к точке, где исчезает ум и ощущается не-ум, но ум снова возвращается, снова пускает ростки. Вы достигаете пика, и в момент этого пикового переживания вам кажется, что все закончилось, что теперь вы уже больше никогда не опуститесь в долину тьмы. Вам кажется, что вы уже никогда не вернетесь обратно в те отвратительные и жалкие дни, что темная ночь души миновала, что наступило утро и взошло солнце.

Но однажды вы вдруг обнаружите, что соскальзываете обратно в темноту: снова мрачная долина, снова отсутствие света, снова вместо пикового переживания лишь воспоминание о нем. И вы начинаете сомневаться, а было ли это на самом деле. «Не придумал ли я все это? Или, может быть, мне это приснилось?» А если это было, то куда все делось? Где эта озаренная солнцем вершина? Где эти мгновения экстаза? И страдание, и боль, и агония вернулись – вы опять оказались в аду. Такое случается снова и снова.

Будда называет это «малой нирваной», а Патанджали – сабидж самадхи. Проявлений мира больше нет, но непроявленное семя остается.

Другой вид нирваны Будда называет «великой нирваной». У Патанджали это нирбидж самадхи – «самадхи без семени». В этом случае не только дерево уничтожено, но и семя истлело. Истлевшее семя не может прорасти снова; и никакой питательной среды больше нет. Тогда вы остаетесь на вершине навсегда, тогда невозможно падение вниз.

Это то, о чем Будда говорит в сутре: «Тот, кто стал бодхисаттвой, должен думать следующим образом… всех я должен привести к нирване, в царство нирваны, за пределами которого ничего нет». За пределами которого не остается ни питательной среды, ни корней, ни семени.

Третий вопрос:

Ошо,

Каково отношение Дзэн к сексу? Такое впечатление, что люди Дзэн среднего рода и вокруг них бесполая аура.

Дзэн не имеет никакого отношения к сексу, и в этом его красота. Иметь хоть какое-то отношение к нему значит тем или иным образом все еще оставаться одержимыми сексом. Кто-то против секса – у него есть отношение; кто-то за секс – и у него есть отношение. «За» и «против» связаны, как два колеса воловьей повозки. Они – не враги, они – друзья, партнеры в общем деле.

Дзэн не имеет отношения к сексу. Почему он должен иметь к нему отношение? Дзэн совершенно естественен – вот в чем его прелесть. У вас есть какое-нибудь отношение к питью воды? К приему пищи? Нет.

Я знаю, что есть сумасшедшие, которые и к подобным вещам тоже имеют отношение – например, кто-то не позволяет себе спать больше пяти часов. Сон для них – это что-то вроде греха, что-то вроде неизбежного зла, поэтому они не могут спать больше пяти часов. В Индии есть даже люди, которые считают, что следует спать только три часа. Мне довелось видеть человека, который не спал десять лет, и ему поклоняются только за это; у него больше нет ничего, никаких других талантов. Это единственный его талант. Возможно, у него бессонница. Возможно, это вовсе не талант, – просто он не может спать. Он стал таким невротичным, что не способен расслабиться, поэтому выглядит сумасшедшим. Любой станет сумасшедшим, если десять лет не поспит. А люди приходят, толпами приходят поклоняться ему. Они считают: он достиг чего-то великого. Что это за достижение такое? Он просто ненормальный, больной. Спать – естественно. А он вынужден быть напряженным – он очень напряженный. Он, должно быть, кипит внутри. Только подумайте: десять лет не спать! Но сейчас это стало великим вложением, сейчас это приносит ему выгоду. Его сумасшествие стало вложением, теперь тысячи людей боготворят его – только за это!

На протяжении веков одним из величайших бедствий было поклонение несущественным, а порой и патологическим вещам. Так вот и появляется отношение ко сну. Есть люди, у которых имеется отношение к еде. Употреблять в пищу это или то; есть ровно столько-то и не больше. Они не прислушиваются к телу, не чувствуют, проголодалось оно или нет. У них есть определенная идея, и они навязывают эту идею природе.

Дзэн не имеет никакого отношения к сексу. Дзэн очень прост, очень чист. Дзэн словно дитя. Он утверждает, что нет необходимости ни в каком отношении. Зачем? Вы имеете какое-нибудь отношение к чиханию? Чихать или не чихать, грех это или добродетель? Нет, вы не имеете к этому никакого отношения. Но я встречался с человеком, который был против чихания. Когда он чихает, он тут же повторяет мантру, чтобы защитить себя. Он является членом небольшой секты глупцов. В этой секте считают, что, когда вы чихаете, душа покидает вас. При чихании душа покидает вас, и если вы не вспомните о боге, она может не вернуться назад. Так что вы должны вспомнить о нем, вы должны немедленно вспомнить о нем, иначе душа не вернется. Если же вы умрете в момент чихания, то отправитесь в ад.

Вы можете иметь отношение к чему угодно. Как только у вас появляется отношение, ваша невинность исчезает и это отношение начинает управлять вами. Дзэн ни за, ни против чего-либо. Дзэн утверждает: все, что просто, – хорошо. Быть простым, быть никем, быть ничем, не иметь идеологии, характера…

Когда у вас есть характер, тогда у вас есть и какой-нибудь невроз. Характер означает что-то застывшее в вас. Под характером имеется в виду ваше прошлое. Он подразумевает обусловленность, культивирование. Когда у вас есть характер, вы являетесь его узником, вы больше не свободны. Когда у вас есть характер, вы весь в броне. Вы – несвободная личность. Вы носите с собой тюрьму, в которую заключили себя; это очень хитрая тюрьма. У подлинного человека не будет характера.

Что я имею в виду, когда говорю, что у него не будет характера? Он будет свободен от прошлого. Он будет действовать в данном моменте сообразно этому моменту. Подлинный человек будет спонтанным; только он может быть спонтанным. Он не будет обращаться к своим воспоминаниям, чтобы узнать, как ему поступить. Если возникла какая-то ситуация и вы что-то ищете в памяти – тогда у вас есть характер. Тогда вы спрашиваете у своего прошлого: «Как мне поступить?» Когда у вас нет никакого характера, вы просто смотрите на ситуацию и решение приходит само по себе. Тогда все случается спонтанно, тогда есть отклик, но нет реакции.