Владимир Руднев - Основы этики и эстетики

• Название: Основы этики и эстетики
• Автор: Владимир Руднев
• Жанр: Детская образовательная литература
• Год: 2012
• ISBN: 978-5-406-01521-6

Даны методические указания и рекомендации для подготовки учащихся по предмету «Основы этики и эстетики». Рассмотрены основы культуры поведения, речевого этикета, проблемы художественного творчества. Включены планы семинарских занятий, список вопросов к зачету, тематика рефератов и контрольных работ, обобщающие тесты и ключи к ним.

Для студентов образовательных учреждений среднего профессионального образования РФ.

---

Фараон, повелитель Древнего Египта, носил титул «владыка обеих Земель». На его голове была двойная корона Египта, сам он являлся живым воплощением бога Гора (Хора). Фараонов называли сыновьями бога солнца Амона-Ра. Древнеегипетский этикет предполагал то, что для нас теперь недопустимо: фараон, его сановники совершали свое одевание, причесывание публично. За утренним туалетом решались государственные дела, вершилось правосудие. Даже обряд похорон царя был символическим действием: в нем передавались древние мифы, а новый фараон объявлялся богом и воплощением Гора. Одежда отражала специфику древнеегипетского этикета: привилегированные слои носили облачения из тонкой ткани, украшенные вышивкой, рабы прикрывали тело грубыми холстами и кожей.

В V в. до н. э. в Древнем Китае правила поведения людей обосновал Конфуций. По его мнению, необходимо уравнять людей в общении и заставить быть «взаимными» – доброжелательными, верными долгу, уважительными и человеколюбивыми. Конфуций был сторонником неагрессивных приемов управления страной, поэтому он призывал всех строить свои отношения на основе добродетели. Отвергая насилие, Конфуций замечает: «Зачем, управляя государством, убивать людей? Если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым. Мораль благородного мужа (подобна) ветру; мораль низкого человека (подобна) траве. Трава наклоняется туда, куда дует ветер».

Основная добродетель подданных состоит, согласно Конфуцию, в преданности правителю, в послушании и почтительности ко всем «старшим». Политическая этика Конфуция в целом направлена на достижение внутреннего мира между верхами и низами общества и стабилизации правления[29]. Осуществить это призваны конкретные принципы и нормы поведения, например, принцип «жень» и «золотое правило нравственности». Но конкретные нормы поведения в типовых ситуациях закрепляет связанный с ними ритуал «ли» («правила», «церемонии», «этикет»). Ритуал является моральной мерой поведения и дает людям общие символы взаимоотношений.

В основе содержания конфуцианского ритуала лежат два постулата: сыновняя почтительность («сяо») и принцип исправления имен («чжен мин»).

Согласно понятию «сяо», суть отношений младших к старшему по возрасту и социальному статусу составляют сыновняя преданность, почтительность и любовь. Почтительность сына к отцу, как, впрочем, и забота отца о сыне – первичное нравственное отношение. Не существует таких ситуаций, в которых можно оправдать доносительство сына на своего отца. Любовь и уважительность к ближайшим родственникам, предписанные в ритуале «ли», настолько вошли в жизнь Поднебесной, что были закреплены в юридической практике. Так, в I в. до н. э. издаются законы, согласно которым дети должны были укрывать своих родителей, а в средневековом своде китайских законодательных актов доносительство на отца, мать и их родителей каралось смертной казнью.

Этот же порядок должен сохраняться и в отношениях людей к императору. Император – сын неба, отец всех, населяющих Поднебесную. Следовательно, к нему следует относиться с сыновней преданностью и почтительностью, соблюдая установленный порядок.

Принцип «сяо» устанавливает «взаимность» в отношениях между людьми из поколения в поколение: почести и заботу, которые сын оказывает отцу, возвращаются к нему через его собственных детей. Эту же функцию выравнивания человеческих отношений в социуме выполняет правило исправления имен, согласно которому, государь должен быть государем, сын – сыном, отец – отцом, сановник – сановником. Это правило исходит из того, что люди занимают различные места в системе общественного разделения труда и общественных отношений. Для того чтобы у индивида, принадлежавшего к определенному сословию и выполняющего определенные функции, установились «взаимные» отношения с людьми других сословий, он должен быть на «уровне своего общественного предназначения», требующего честного выполнения своих функций и предполагающего обмен различными видами деятельности. Только при таких условиях отношения людей в социально разделенном обществе будут наполнены нравственным смыслом.

Древняя Греция (Эллада) – так называли территорию различных государств (полисов) на юге Балканского полуострова, островах Эгейского моря, побережье Фракии, по западной береговой полосе Малой Азии. До нас дошли их названия: Афины, Спарта, Фивы и др.

Представления древних греков о правилах поведения в обществе можно прежде всего увидеть в трудах их философов. Например, Пифагор (580–500 гг. до н. э.) утверждал принцип справедливости, который состоит в воздаянии равным за равное. «После божества, учил Пифагор, более всего следует уважать родителей и законы, повинуясь им по убеждению. Законопослушание пифагорейцы считали высокой добродетелью, а сами законы – большой ценностью. Причем они, критикуя склонность к законодательным нововведениям, расценивали как „хорошее дело“ пребывание „в отцовских обычаях и законах, даже если бы они были немного хуже других“».

Наихудшим злом пифагорейцы считали анархию (безвластие). Критикуя анархию, они отмечали, что человек по своей природе не может обойтись без руководства и надлежащего воспитания»[30].

Философ Гераклит (530–470 гг. до н. э.) говорил не о родовой аристократии, а об аристократии духа. В этом случае нужно понимать не замкнутую социальную группу, но наиболее достойных представителей общества. Именно они и должны находиться у руля управления страной.

Представитель материализма Демокрит (460–370 гг. до н. э.) требовал от граждан единомыслия в принятии государственных решений, взаимного сочувствия, стремления к умственному развитию.

Человеческие действия, согласно уже упоминавшемуся Эпикуру (341–270 гг. до н. э.), должны основываться на принципах ответственности и общей пользы. «В политическом плане эпикуровской этике более всего соответствует такая форма умеренной демократии, при которой господство законов сочетается с максимально возможной мерой свободы и автономии индивидов»[31].

Таким образом, уважение к личности, фактор ответственности человека за свои поступки, стремление к знаниям и преклонение перед мудростью стали основой нравственного поведения и этикета в Древней Греции. «Образованность считалась необходимым и неотъемлемым свойством достойного жителя полиса. Если хотели отозваться дурно о человеке, говорили: «Он не умеет ни читать, ни плавать». К сожалению, как у нас в России сегодня, так и в Древней Греции статус профессиональных учителей был невысоким. А.Н. Джуринский отмечает, что «им платили не больше, чем средней руки мастеровым»[32].

Например, в Афинах мальчика с семи лет отдавали на воспитание педагогу. Буквально «педагог» означает «тот, кто ведет, провожает ребенка в школу». Так в Древней Греции называли раба, который отводил дитя в школу. Позднее слово «педагог» обрело иной смысл: «наставник», «воспитатель». Розга была основным методом воспитания. В школе ребенка учили читать, писать. Изучали также музыку, литературу. Важное место занимала гимнастика – универсальная наука, формирующая душу и тело человека. К 16 годам образование считалось завершенным. Идеальный афинский юноша должен был быть сдержан, даже робок. Этикет древних Афин предусматривал молчание юноши в присутствии старших. Говорить он мог только, если его спросят. Культура общения предполагала говорить негромко. Кричать, повышать голос – признак невоспитанности.

Древнегреческий писатель Лукиан (ок. 120—ок. 190 до н. э.) так описывает день афинского мальчика: «После усидчивых умственных занятий он упражняет свободными развлечениями свое тело, ездит верхом или упражняется в метании дротика и копья. Затем – школа борьбы… труд на полуденном солнце, напряженная работа в состязаниях, выполняемых по определенным правилам. После этого – купанье…»

В Древней Греции не считалось зазорным показаться нагишом. В гимназиях (так назывались места, где молодежь занималась гимнастикой) юношество без различия пола занималось обнаженным[33]. «Человеческое тело прекрасно само по себе, – рассуждали эллины, – зачем же его скрывать?» Одежда служила лишь для защиты от холода, дождя и т. д.

В Афинах в начале нашей эры большое внимание уделялось внешнему виду. Так, проводя основную часть времени дома, афинянки усиленно занимались своим туалетом. Для того чтобы увеличить свой рост, они надевали обувь, говоря современным языком «на высокой платформе», а чтобы скрыть излишне высокий рост, носили обувь на тонкой подошве и выходили на люди, опустив голову. Женщины с узкими бедрами использовали специальные накладки, и прохожие при виде их восхищались пышными формами. При большом животе дамы использовали накладные груди. Одеждой древнегреческих рабов служил кусок грубой ткани, скрепленный тесьмой на бедрах или на плече. Свободные люди носили хитон (шерстяная рубаха с коротким рукавом или без рукавов) и гиматий (верхняя одежда в виде прямоугольного куска ткани, надевали поверх хитона).