Бхагаван Раджниш (Ошо) - Пустая лодка. Беседы по высказываниям Чжуан Цзы

• Название: Пустая лодка. Беседы по высказываниям Чжуан Цзы
• Автор: Бхагаван Раджниш (Ошо)
• Жанр: Эзотерика
• Год: 2016
• ISBN: 978-5-9573-1546-9

В этой книге Ошо комментирует 11 притч древнего китайского мистика Чжуан-цзы. Основным предметом рассуждений автора становится тема «пустой лодки» – состояние отсутствия эго, достигнув которого, человек освобождается от власти прошлого. Он живет от момента к моменту – спонтанно и целостно, ничего не выбирая, и с тем же качеством встречает смерть. Его взгляд чист и ясен; он взаимодействует с жизнью во всей полноте, но глубоко внутри его ничто не может потревожить, потому что внутри – никого нет.

Пустота должна стать вашей тропой, целью, всем. Как только ваша лодка опустеет, не будет ни конфликтов, ни гнева, ни насилия – ничего. И это ничто – благословение, это ничто – блаженство. Это ничто вы искали и искали долгое время.

---

В этом заключается истинное одиночество – пребывать в мире, но не быть им затронутым. Но если вы гордитесь, вы теряете. Если вы думаете: «Я стал кем-то», – ваша лодка не пуста, и вы снова пали жертвой эго.

Человек Дао остается неизвестным.

Совершенная добродетель ничего не создает.

«Не-Я» – это истинное «Я». А величайший человек – никто.

Прислушайтесь… Человек Дао остается неизвестным. Не то чтобы никто о нем ничего не знал, нет, но откроете ли вы его, обнаружите ли вы его – это зависит от вас. Он не делает никаких усилий, чтобы быть известным. Стремление к известности исходит от эго, поскольку эго не может существовать в безвестности, оно существует лишь тогда, когда вы известны. Оно существует и питается тем, что люди смотрят на вас, что они обращают на вас внимание, тем, что вы – чем-то важны, значительны.

Но как вы можете быть значительны, если никто о вас не знает? Когда вы известны всему миру, тогда вы кое-что значите. Поэтому люди так гонятся за славой, а если славы достичь не удается, они решают стать отъявленными негодяями – только бы не остаться в безвестности! Если люди не станут хвалить вас, вы предпочтете скорее подвергнуться осуждению, но не в силах будете вынести их безразличия.

Я слышал о политике, у которого одно время было множество последователей. Многие уважали и ценили его – правда, только до тех пор, пока он не пришел к власти, в политике все скоротечно…

Когда вы не у власти, вы выглядите совершенно невинным, потому что, если власти у вас нет, то что вы можете сделать, как вы можете принести какой-то вред? Ваша истинная природа становится известна только тогда, когда вы получаете власть.

Вспомните сторонников Ганди в Индии до провозглашения независимости – они были ну просто святыми! А теперь все перешло в другую крайность. Теперь большинство из них погрязли в коррупции. Что случилось? Простой закон: когда они не у власти, они смахивают на голубей, они невинны; когда у них появляется власть, они становятся похожими на змей, пронырливых, продажных кровопийц.

Ваша настоящая природа проявляется только тогда, когда у вас есть власть. Лишь тогда, когда вы можете причинить вред, становится ясно – будете вы вредить или нет.

Лорд Эктон как-то заметил: «Власть развращает, а абсолютная власть развращает абсолютно». Нет, это неправильно. Власть никогда не развращает, она лишь выявляет продажность, позволяет ей проявиться. Как может власть развращать? Вы уже были развращены, но это никак не могло реализоваться. Вы уже были безобразны, но стояли во тьме. Теперь вы ярко освещены, но не будете же вы утверждать, что это свет обезображивает вас? Нет, свет лишь выявляет ваше уродство.

…Этого политика очень ценили и любили, он был харизматичной личностью. Затем он пришел к власти, и все против него ополчились. Он оказался за бортом, снискал дурную славу, его ругали на каждом углу, и поэтому ему пришлось покинуть свой город; люди не дали бы ему там жить спокойно – столько зла он причинил.

И вот они с женой подыскивали себе новый дом в каком-нибудь другом городе. Они побывали во многих городах, чтобы присмотреться и решить, где остановиться. И вот в одном из городов люди стали забрасывать его камнями. Он обрадовался: «Вот тут мы и будем жить, выберем этот город».

«Ты что, обезумел? – воскликнула жена. – Ты спятил? Люди швыряют камни».

«По крайней мере они не безразличны», – возразил политик.

Безразличие ранит вас больше всего, потому что эго не может существовать в безразличии. Хоть за меня, хоть против меня – вот что нужно эго для существования, – но только не будь безразличен ко мне, потому что как я смогу существовать без этого, как без этого сможет существовать эго? Человек Дао остается неизвестным. Это означает, что он не разыскивает людей, чтобы те узнали, кто он на самом деле. Если они хотят узнать, то это они должны разыскать его.

Совершенная добродетель ничего не создает. Это одна из основ жизни человека Дао.

Совершенная добродетель ничего не создает, потому что, когда вы совершенны в своей добродетели, вам ничего не нужно. Когда вы добродетельны совершенно, то нет желаний, нет побуждений. Вы совершенны. Как может двигаться совершенство? Только несовершенство движется. Только несовершенство желает создать что-нибудь. Поэтому совершенный художник никогда не пишет картин, а совершенный музыкант выбрасывает свой ситар. Совершенный стрелок ломает свой лук и выбрасывает его, а человек, совершенный как Будда, абсолютно бесполезен. Разве Будда что-то создал? – Поэзию, скульптуру, картину, общественный строй? Он выглядит совершенно несозидательным, бесполезным, он ничего не создал.

«Совершенная добродетель ничего не создает», – потому что ей ничего не нужно. Созидание рождается от желания, созидание рождается из-за того, что вы несовершенны. Вы создаете что-то для компенсации, потому что чувствуете себя нереализованным. Когда вы абсолютно совершенны, зачем вам что-то создавать, зачем вам творить? Тогда вы сами превращаетесь в великолепие творения, тогда ваше внутреннее существо само по себе столь совершенно, что ничего больше не нужно.

«Совершенная добродетель ничего не создает». Если бы мир был добродетелен, отпали бы все утилитарные, практические цели. В совершенном мире не будет созидания – останется только игра. Тогда все что угодно станет просто игрой. Вы наслаждаетесь этим, но вам это не нужно. Совершенный мудрец абсолютно бесполезен.

«Не-Я» – это истинное «Я».

Когда вы чувствуете, что вас нет, – тогда вы впервые по-настоящему есть, потому что то, что мы обычно называем словом «Я», – это не что иное, как эго. Вот почему Будда, Лао-цзы, Чжуан-цзы, все они говорят, что «Я» – не существует, что атмана нет. Не то чтобы его и в самом деле не было – так говорится, что атмана нет, что «Я» – нет, потому что ваше эго настолько хитро, что может за этим спрятаться. Вы можете говорить: «Ахам Брахмасми, я есть Брахман… Аналь хак, я есть Бог», – и за всем этим может прятаться эго.

Будда говорит, что некому самоутверждаться, внутри вас нет «Я». Будда добавляет, что вы похожи на луковицу: вы чистите, вы продолжаете счищать слои шелухи, и в конце концов ничего не остается. Ваш ум похож на луковицу – только продолжайте счищать шелуху. Это и есть медитация – счищаете, счищаете слои шелухи, и однажды наступает момент, когда ничего не остается. Это небытие – и есть ваше истинное я. «Не-Я» – это истинное «Я». Когда лодка пуста, только тогда, в первый раз, в этой лодке – вы.

А величайший человек – никто.

Так получилось, что Будда отрекся от королевства. И он отправился на поиски, от одного леса к другому, от ашрама к ашраму, от мастера к мастеру. До этого он никогда не ходил босиком, но теперь он был просто нищим. Он шел по берегу реки, ступал по песку, и на нем оставались следы его ног.

Пока он отдыхал в тени дерева, его увидел астролог. Этот астролог возвращался из Каши, где обучался наукам. Он достиг в астрологии мастерства, абсолютного совершенства, и теперь, поскольку стал великим специалистом в этом деле, он возвращался обратно в свой город, чтобы заняться практикой. Он увидел на мокром песке эти следы и был обескуражен: «Эти следы не могут принадлежать обыкновенному человеку, просто гуляющему по песку босиком в такое жаркое лето, в полдень! Эти ступни великого императора, чакравартина». Чакравартин – это император, который правит всем миром. Все признаки указывали на то, что этот человек был чакравартин, император всего мира, всех шести континентов. Но с чего это чакравартин станет ходить босиком по песку в такой жаркий летний полдень? Это было невозможно!

У астролога были с собой его самые ценные книги. Он решил: «Если такое возможно, я выброшу все эти книги в реку и навсегда забуду астрологию, потому что это абсурд. Это совершенно невероятно – встретить человека со стопами чакравартина. Раз в миллионы лет человек становится чакравартином, и что этому чакравартину делать здесь?»

Так он пошел по следам, чтобы отыскать того, кто их оставил, и увидел Будду, сидевшего под деревом с закрытыми глазами, он отдыхал, и тогда астролог пришел в еще большее смущение. Он совершенно растерялся, потому что лицо Будды тоже было лицом чакравартина. Но этот человек выглядел нищим, и чаша для подаяния была тут же, рядом с ним, и одет он был в лохмотья. Но у него было лицо чакравартина, так что же астрологу оставалось делать?

«Я совершенно сбит с толку, пожалуйста, помоги мне, – сказал он. – У меня есть только один вопрос, который я хотел бы задать. Я видел следы твоих ног и изучил их. Они должны принадлежать чакравартину, великому императору, который правит всем миром, его королевство – вся земля, но ты – нищий. Так что же мне теперь делать? Должен ли я выкинуть все мои астрологические книги? Двенадцать лет моих усилий в Каши были потрачены зря, а те люди, что обучали меня, – дураки. Я зря растратил самую важную часть моей жизни, так успокой меня. Скажи мне, что мне теперь делать?»