Александр Пантюхин - Обновленческое движение Русской Православной Церкви в 20–40-е гг. XX в. (на материалах Ставрополья и Терека)

• Название: Обновленческое движение Русской Православной Церкви в 20–40-е гг. XX в. (на материалах Ставрополья и Терека)
• Автор: Александр Пантюхин
• Жанр: Религиоведение
• Год: 2014
• ISBN: 978-5-9596-1030-2

Посвящена исследованию истории формирования и развития обновленческого движения Русской Православной Церкви на Ставрополье и Тереке. Базируется на широком круге документов, извлеченных из архивных и музейных хранилищ ряда регионов России. Выявляются предпосылки и причины формирования обновленчества в регионе, связь обновленчества с церковно-революционным движением и идеями христианского социализма, особенности процесса институализации и деятельности обновленческого движения. Обновленчество рассматривается в контексте церковной жизни Северного Кавказа первой половины XX в., особенностей церковной повседневности и советской антирелигиозной политики послереволюционного периода.

Монография предназначена для исследователей-историков, преподавателей высших и средних учебных заведений, аспирантов, студентов, специалистов в области православного богословия и государственно-конфессиональных отношений, теологов, православного духовенства и широкого круга читателей.

---

Практически сразу после закрытия Ставропольского отдела «Всероссийского союза православного духовенства» при некоторых приходах Ставрополья и Кубани появились нелегальные и полулегальные обновленческие общества, как правило, даже не имеющие названия. Наиболее сильная организация была создана при Успенском храме ст. Лабинской Кубанской области, состоящая преимущественно из верующих крестьян-иногородних под руководством священника Василия Наседкина. Программа общества была направлена на защиту завоеваний революции 1905 г. Также в ней содержались требования уравнения в правах иногородних с казаками, введения жалования духовенству за требы и передачи свободных монастырских земель и денежных средств на крестьянские нужды[152]. Программа была одобрена местными социалистами-революционерами. По делу Лабинской обновленческой организации, признанной рассадником недовольства, было открыто следствие.

В ст. Новопавловской местный священник А. Кулабухов при приходе организовал среди верующих обновленческое социал-демократическое общество, выступавшее за проведение в жизнь свобод, дарованных Манифестом 17 октября 1905 г. и проведение свободных выборов в Государственную Думу. Общество участвовало в революционном митинге в ст. Тихорецкой. 26 января 1906 г. общество было запрещено епархиальным руководством[153]. В с. Овощи диаконом Кирилло-Мефодиевского храма Г. Парадиевым было организовано обновленческое социал-демократическое общество, имевшее аморфные формы. Организация выступала за социализацию земли и снижение платы за требы в 2–3 раза[154]. По светским вопросам обновленческие группы ст. Новоповлавской и с. Овощи тяготели к программе партии РСДРП.

В с. Белая Глина обновленческой деятельностью занялось местное просветительское общество. Диакон местного прихода А. Гладышеский от имени общества распространял листовки, выпущенные столичными обновленцами (священником Г. Петровым и А. Федоровым), в которых с христианских и национальных позиций обосновывалась истинность демократии и революционных достижений 1905 г., а также делались христианско-социалистические и панславистско-демократические заявления[155].

Духовенство Грозненского округа Терской области на съезде благочиния 6 февраля 1906 г. высказалось о необходимости участия Церкви в политической деятельности и поддержке социалистических партий. При этом подчеркивалось, что священнослужители должны принимать непосредственное участие в революционной борьбе путем агитации на приходах в форме проповедей и раздачи верующим листовок христианско-социалистического содержания[156]. Главным принципом христианской жизни должно стать благо всего народа. При этом церковно-революционное движение на территории Дагестанской области, в отличие от Ставропольской губернии и Терской области, носило стихийный неорганизованный характер[157].

Подобные общества носили, как правило, полулегальный характер и вскоре закрывались по инициативе епархиального руководства или местной государственной власти. Священники-организаторы запрещались в служении или переводились на другие приходы. Архиепископ Агафодор, заинтересованный в разрешении обновленческой проблемы, пытался использовать энергию священников-реформаторов в миссионерских целях. В некоторых городах появились религиозно-философские и просветительские кружки, при приходах распространились различные благотворительные и миссионерские братства[158]. Только путем перехвата инициативы, архиерей смог добиться прекращения появлений оппозиционных обновленческих организаций и переорганизации их деятельности в миссионерском направлении.

Важно, что необходимость решения как внутрицерковных проблем, так и изменения принципов церковно-государственных взаимоотношений, понимали не только простые приходские священники, низший клир и наиболее активные миряне, но и архиереи Русской Православной Церкви, представившие свое мнение о церковных проблемах и способах их преодоления в Отзывах[159], собиравшихся обер-прокурором Святейшего Синода К.П. Победоносцевым. 16 января 1906 г. было учреждено действовавшее с 3 марта по 15 декабря 1906 г. Предсоборное Присутствие, которое должно было подготовить созыв Собора, выполнив всю предварительную богословско-каноническую работу. В его работе приняли участие архиереи и профессора[160]. Результаты трудов его отделов были применены в работе Поместного Собора 1917–1918 гг.

Согласно закону 11 декабря 1905 г. священнослужители наделялись полнотой избирательных прав. В I Государственную Думу в марте-апреле 1906 г. было избрано шесть священнослужителей[161], трое из которых поддержали аграрную программу трудовиков. Во II Думу был избрано 9 священнослужителей, относивших себя к либеральному и социалистическому течениям общественно-политической мысли. Священники-трудовики выступили за социализацию земли. В.И. Ленин полагал, что это связано с политической наивностью сельского священника и является «выражением его стихийной революционности»[162]. Революционная настроенность думского духовенства стала поводом для ужесточения государственного законодательства о выборах в Государственную Думу: теперь духовенство должно было поддерживать черносотенно-монархические партии, состоящие в революционных партиях должны их покинуть или сложить сан[163].

Помимо церковно-общественной деятельности групп духовенства, обновленческое движение включало в себя и церковно-либеральную публицистику, представленную многочисленными статьями в периодической печати, как общероссийской, так и местной[164]. «Ставропольские епархиальные ведомости» и «Владикавказские епархиальные ведомости» содержали неофициальные отделы, направленные на активизацию внеприходской деятельности духовенства и миссионерскую работу. Предлагалось выдвигать полемические темы и обсуждать на страницах газет. Немалую роль в развитии осетинской церковно-общественной мысли сыграл миссионерский журнал «Чыры-стон цард» («Христианская жизнь»), издававшийся в 1913 и 1915–1916 гг.

Либерально-модернистская публицистика на страницах «Владикавказских епархиальных ведомостей» развернулась в 1905 г. с рассмотрения насущных вопросов умеренного реформирования церковной жизни: проблемы свободы вероисповеданий, миссионерства, упорядочения богослужебного строя, оживления церковных СМИ[165]. Осенью 1905 г. полемика приобрела более острый характер. Священник И. Попов сообщил о желании осетинского духовенства выделить национальные приходы в отдельную епархию и о проведении церковных реформ. Он, подобно ставропольским обновленцам, заявил о необходимости для Церкви «проявить скорее признаки жизни»[166]. Священник И. Попов выступал в защиту Первой российской революции, полагая, что именно духовенство должно привести в равновесие нормальный государственный строй и революционные завоевания 1905 г.[167] Но, как и на Ставрополье, во Владикавказской епархии, наиболее острые формы обновленчество приняло в самый пик революционного движения в сельской местности Ставрополья и Терека – в 1906 г. Появились сообщения о противоречиях между черным и белым духовенством, архиереями и священниками. Выработан был и проект реформ Владикавказской епархии: проведение епархиальных соборов духовенства и мирян, создание совета священников при правящем архиерее, выборность духовенства, введение всеобщего жалованья, свобода сложения с себя сана и выхода из духовного звания, свобода церковных союзов, новые принципы приходского управления, освобождение священников от административно-хозяйственных обязанностей в храме[168]. Как видно, программа реформ соответствовала общероссийским тенденциям.

Священник А. Юрикас выступил с идеей преобразования духовных учебных заведений. Предполагалось ввести демократические свободы в процесс обучения (выборность административных лиц, расширение прав учащихся и т. д.). Академии должны быть преобразованы в богословские факультеты при университетах. Вся система духовного образования, по его мнению, должна быть перестроена по светским образцам[169].

В советской и современной историографии сложилось несколько точек зрения на проблему формирования обновленческого движения начала XX в. Советские религиоведы полагали, что зародившееся обновленческое движение имело под собой широкую политическую платформу. Н.П. Красников видел в основании обновленчества кризис религии и Церкви, и повсеместную смену православного миропонимания марксистским социалистическим, т. е. обновленчество – попытка примирить бедные слои населения с богатыми, не дать реформам перерасти в революцию. Н.С. Гордиенко считал, что обновленчество составила дальновидная часть интеллигенции, пытавшаяся реформами предотвратить крушение Церкви как института[170]. Н.И. Цимбаев полагал, что государственная власть во время революции видела в церковнореформаторской деятельности возможность успокоения хотя бы части российского общества[171].