Александр Каменец - Культурология русского мира: духовные основы национального менталитета

• Название: Культурология русского мира: духовные основы национального менталитета
• Автор: Александр Каменец
• Жанр: Детская образовательная литература
• Год: 2016
• ISBN: 978-5-7139-1289-5

Предлагаемое учебное пособие представляет перспективное направление в гуманитарном и художественном образовании, сформировавшее новую учебную дисциплину «Культурология Русского мира». Авторы пособия раскрывают основные проблемы освоения русской культуры в контексте научных подходов и взглядов, господствующих в современной культурологии, социологии, педагогике и психологии. Особое внимание в работе уделяется отечественной философско-религиозной традиции как предпосылке глубокого, содержательного изучения отечественной культуры и перспектив ее развития в современном мире.

Пособие адресовано учащимся и специалистам, чьи профессиональные устремления связаны с разными сферами отечественной культуры и образования, а также широкому кругу читателей, интересующихся вопросами становления и развития русской культурной традиции.

---

В этих парадигмах выражены основные черты христианского миропонимания:

– во-первых, это историософское учение – представление о провиденциализме в истории, ее сотериологическом смысле, значении и ценности, а также эсхатологически-векторной направленности;

– во-вторых, это христианская антропология как учение о человеке в свете Святоотеческой традиции;

– в-третьих, это христианская этика – учение о добре и зле, нормах нравственности, духовности в контексте христианской культуры.

Парадигмы христианской картины мира отражены в богословских трудах, церковном искусстве и архитектуре, многообразных видах и жанрах церковной иконописи: фресках, иконах, мозаиках.

Какие институциональные центры хранения и передачи религиозно-философской культуры существовали на Руси?

Конечно, это монастыри, которые выполняли миссионерские, проповеднические и учебно-просветительские функции.

В XI веке главным центром православия на Руси был Киево-Печерский монастырь. Его основатель – митрополит Иларион – крупный церковный деятель. Восприняв идеи патристики и исихазма, он доказывал вселенскую сущность христианства, его всемирно-историческое значение. В своем «Слове о Законе и Благодати» митрополит Иларион говорит о том, что принятие христианства стало важнейшим событием мировой истории, поскольку сменило «эпоху рабства эпохой свободы». Эту свободу принес «духовный дар» Нового Завета.

Духовное созревание народа митрополит Иларион исторически связывал с прохождением нескольких этапов. Первый из них – принятие Закона. Его олицетворяет «Ветхий Завет» – «Моисеево законодательство» для иудеев, которое выражало первичную ветхозаветную мораль: не убий, не укради, – и в силу своих запретительных функций «Закон» распространялся лишь на один народ – иудеев. Благодать как духовный дар Нового Завета распространяется на все народы, независимо от их национальной принадлежности.

В этом метафорическом противопоставлении Закона и Благодати просматриваются начала универсальности онтологических идей о единстве истины, добра и красоты, источником которых является Новый Завет, провозглашающий духовную свободу для всех народов, пришедших к христианству. Утверждение этих важнейших парадигм христианской картины мира сопровождалось их распространением на конкретную историю и жизнь Древней Руси. Стремление истолковывать факты и события истории Древней Руси в свете Евангелия можно рассматривать как начала христианского философствования. И многие выдающиеся мыслители Древней и Средневековой Руси философствовали на основе методов патристики и церковного мистицизма. История сохранила нам имена этих мыслителей.

Одним из известных церковных деятелей на Руси, оставившим заметный след в Русской философской культуре, был Климент Смолятич (XII в.), который после смерти митрополита Илариона становится предстоятелем Русской Православной церкви. Его блестящие проповеди были построены по образцам византийской патристики на основе разработанного александрийской школой герменевтического метода богословской экзегезы. Исходя из Нового Завета, где Иисус говорил своим ученикам: «Вам дано знать тайны Царствия, а для прочих – притчи», Климент Смолятич понимал философствование как символическое истолкование текстов Священного Писания и призывал «правильно» истолковывать мир и его устроение как «разумно организованное творение». Постигая эту «предустановленную гармонию» как универсальное предопределение, человек, тем не менее, должен сам становиться «центром тварного мира». Заметим: не центром Вселенной, как трактовала антропоцентрическая философия Возрождения, но центром уже «предопределенного Богом» мира.

Другим крупным церковным деятелем на Руси, которого за блестящую риторику называли «Вторым Златоустом», был Кирилл Туровский (XII в.). Его известные сочинения также были составлены по образцам византийской патристики и содержали нравственные проповеди как символические интерпретации Библейского учения на основе использования аллегорического метода («Притчи о душе и теле», «Повесть о белоризцечеловеке и о монашестве» и др.). Критерием религиозной антропологии Кирилл Туровский считал принцип «сотериологии» – учения о спасении человека и человечества, возможном только в аскетически-монашеском служении.

Одной из важнейших категорий христианской антропологии и христианской этики стало понятие «смиренномудрие». Наиболее полно оно было раскрыто в «Поучениях Аввы Дорофея» – патристического автора (VI–VII вв.), который был достаточно популярен на Руси. «Смиренномудрие» – род христианского подвижничества, основывающегося на представлениях о «греховности мира» и ответственности подвижников за эти «беззакония», которые они должны искупить суровым подвигом нравственной аскезы. Монашеское служение, таким образом, понималось не в качестве отшельничества и мироотрицания, но как путь самосовершенствования и спасения мира.

Исходя из вышесказанного, можно сделать вывод, что христианская философия на Руси формировалась на основе категорий патристики и метода богословской экзегезы, служившей герменевтическим инструментом составления проповедей, наставлений, нравственных поучений. Между тем, системного философского знания в Древней Руси не сложилось: это признают все исследователи. Но ключевые онтологические и гносеологические понятия все же были обозначены. Они, как очевидно, восходят к патристике и, соответственно, античной философии (платонизму и неоплатонизму), поскольку патристика наследовала античную культуру.

Были распространены определения философии, данные византийским богословом Иоанном Дамаскиным (ок. 675 – до 750). В его философском учении преобладал принцип структурной иерархии, выстраивающий все универсалии «от общего – к частному», от «первопричины» и «первоосновы», как деятельности Творца, к всевозможным практическим и инструментальным способам освоения мира.

Таким образом, философия, понимаемая как «наука наук», «познание всего сущего – вещей человеческих и божественных», – различала определения теоретические и практические. К числу первых относились понятия христианской метафизики – онтология бытия, ко вторым – антропология, этика, экономика, политика.

В определениях философии св. Константина-Кирилла (ок. 827–869) соединились идеи платонизма и Библейское учение о Сотворении мира. Философия Платона о «Едином» как «первоначале» мира совмещает в себе всю совокупность онтологических и гносеологических оснований как «единство истины – добра – красоты», которое в философии Константина становилось одновременно и тем «первообразом», к которому должен приблизиться человек. Поскольку он сотворен «по образу и подобию Божию», то, соответственно, обладает свойствами «творческости», позволяющими ему постичь «мудрость Творца».

Категория «Премудрости Божией» также стала предметом русской философии. Лик Святой Софии был весьма распространен на Руси и понимался не только в качестве церковной категории, но и религиозно-поэтического образа, несущего в себе высокий мистицизм и энергетику жизнетворной силы мироздания, которая представлялась В. Соловьеву как «Душа мира».

Таким образом, подводя итог началу формирования русской религиозной культуры и философии после Крещения Руси, можно сделать вывод о том, что это был период активного творческого освоения культурного наследия Византии и, прежде всего, патристики, а в ее рамках – знакомства с античной философией и культурой. Памятники древнерусской культуры – книжные, архитектурные, иконописные, богословско-философские – дают основания утверждать, что русская философская культура творчески воспроизводилась на Руси, порождая самобытную философскую традицию.

3.3. Историческая роль христианской культуры в формировании идентичности славянского мира

Формирование основ восточно-христианской культуры связано с деятельностью равноапостольных святых Кирилла и Мефодия, создавших единый церковнославянский язык для всех этносов славянского мира. Это, конечно же, язык христианской литургии, – соответственно, язык сакральный, – священный, свидетельствующий о Богопричастности. Именно он обрел черты «вселенскости» и «наднациональности», став «духовным держателем» единства для всех этносов славянского мира. Образцы славянской письменности, несущие в себе свидетельства подлинности христианских святынь, представляют собой величайшие памятники культурного наследия.

Сохранение христианского культурного наследия является сегодня важнейшей социально-значимой целью славянских стран, особенно в контексте глобализирующегося мира, который строится на принципах консюмеризма – потребительской культуры, нивелирующей самобытность и национальные черты стран, интегрирующихся в мировое сообщество. Стереотипы массовой культуры интенсивно замещают культурно-исторические традиции, в том числе традиции православной культуры. Главным нападкам сегодня подвергаются христианские святыни.