З. Лапина - Экософия духовной жизни будущего

• Название: Экософия духовной жизни будущего
• Автор: З. Лапина
• Жанр: Философия
• Год: 2007
• ISBN: 978-5-98604-102-5

Данный труд является очередным (14-м) томом «Энциклопедии Живого знания». Термин «Живое знание» возник в классической русской культуре XIX в. и характерен для всех традиционных культур и особенно Востока. Феномен культуры, фундаментально связанный с самой Жизнью: и в природном, и в социальном контексте, как никакой иной, на взгляд авторов, передает глубинную суть человеческого творчества. Являясь чистым источником творчества и одновременно его же результатом, он и поныне остается до конца не разгаданным, храня тайну Живого знания, посредством которого человечество способно двинуться к вершине своего совершенства – творчеству Жизни. Осмысление живой действительности посредством Живого знания возможно лишь посредством Живой, или экологической мудрости, ее мы называем Экософией (метафилософией).

Авторский коллектив настоящей Энциклопедии надеется, что вносит свой вклад в создание глобальной Стратегии выхода землян на новый уровень развития культурно(духовно) – творческого потенциала, способного решить весь комплекс острейших современных проблем.

Полагая культуру и Живое знание средствами созидания нормативного желательного будущего, мы сочли целесообразным поместить во Введении проект «Образование через культуру», тем самым реализуя на практике тезис о неразрывности Живого знания и действия. Данный труд из-за финансовых трудностей не был своевременно опубликован. Авторы, возможно, больше, чем читатели, осознают несовершенство этого издания и все же надеются, что данный труд будет полезен, а в скором времени мы планируем опубликовать его новый, существенно доработанный вариант.

Эта книга рассчитана на ученых, востоковедов, философов, социологов, культурологов, специалистов сферы образования и широкий круг духовно продвинутой интеллигенции.

---

Выход может быть найден, по-видимому, лишь на основе, в контексте экогармоничного синтеза культур Востока – Запада – Евразии (=России). Рацио=западная гуманитарная наука вообще и социология в частности тоже должна участвовать в этом глобальном процессе, но при снижении уровня претензий, при снятии ее установки на всеобщность. В принципе нормативный прогноз гуманитарной науки вообще, культурологии-социологии в частности, техно-экофобной цивилизации в целом – это экология культуры, экосоциология и социум творчества Жизни=Культуры.

Здесь же попытаемся конкретизировать этот прогноз путем обобщения уже сделанного гуманитарной наукой Запада, гл. обр. западной социологией, но при непременной смене ею своих оснований – смысла – установок – целей – ценностей и логик, т. е. при развитии ею себя путем выведения=выхода на качественно новый уровень, как бы это ни было трудно. Но трудности эти – творческие, они дают – при их разрешении – и огромное творческое удовлетворение.

Но тогда встает комплекс проблем о новом соотнесении социокультурных традиций разных (Восток – Запад – Евразия) типов, но также и о новом типе взаимодействия и внутри западной культуры, между такими ее сферами, как религия – искусство – естествознание – обществоведение, что выражается, в частности, в многообразии социологических теорий – концепций – идей. Что делать с ними? «Возможно ли сведение этих концепций, теорий, подходов в единую парадигму (метапарадигму), обеспечивающую целостность социологического познания и знания?» [184, с. 370], или, гораздо важнее: целостность Жизни: Природы – общества – человека и его культуры? «Стремление социологов определить предмет своей науки свидетельствует о существующей эпистемологической неопределенности» [184, с. 370], проблемности самого характера – сути – оснований социального и вообще рацио=научного знания, «теоретико-методологически социология… не завершена: ее развитие не привело к созданию сколько-нибудь общепринятой (фундаментальной) теоретической системы» [184, с. 371], «растет пропасть между исследованием и методологией» [184, с. 372]. Остро ощущается необходимость создания общесоциологической теории, но возможно, и шире – нового уровня ее [184, с. 373, 377 и др.]. «В этой ситуации выручает опыт и достижения прежде всего тех стран и народов, которые находятся в точке роста на линии фронтального прорыва человечества в будущее» [184, с. 378].

Где этот прорыв? На Западе? Востоке? В Евразии? Или прорыв – в их синтезе? – Без сомнений. При условии сознательного придания ему экогармоничного характера. Но тогда: посредством какой логики=методологии=философии? – Экологии культуры=Экософии!!! и живой логики…

Будущее науки России=мира. «Армии, потерпевшие поражение, хорошо учатся». Россия и ее наука потерпели данное поражение, а вместе со всем миром терпят еще и третье: в войне против Природы. Все это дает мощный стимул для выхода на качественно новый уровень, для смены общей стратегии развития российской науки, России и мира в целом.

Этот новый уровень науки создается на основе ее синтеза с искусством и религией, в соответствии с российской традицией, начатой В. С. Соловьевым, назовем этот новый уровень Живым знанием (см. соотв. глоссу в данном томе энциклопедии). К тому же у него появилось и еще одно фундаментальное основание – теория физического вакуума (Г. И. Шипов, А. Е. Акимов и др.) с весьма перспективными прикладными следствиями. Оба эти основания ведут к выводу о реальной возможности выхода российской науки и России на уровень, существенно превосходящий современный мировой уровень.

Причем для реализации этой Программы нужны прежде всего интеллектуально-творческие усилия и организационные решения (при тех же затратах), которые дают огромный, трудно исчислимый практический эффект.

Эффект этот достигается благодаря открытию больших (даже огромных) резервов в: 1) человеке (в развитии его творческого потенциала); 2) Природе (вакуум как источник энергии, торсионные поля как средство информации…); 3) в характере их общения: смена противоречия гармонией как всеобщим способом организации их общения уже Бого-Человеком=Творцом.

Особенно значим здесъ гармоничный синтез гуманитарно-художественного и естествознания в знание гармонично-органичное, или Живое. Оно призвано гармонизировать: 1) структуру качеств Человека=Творца; 2) систему общения с Природою; 3) эволюцию самой Природы – уже Человеком.

Все эти задачи – функции предполагают также снятие тех, подчас неявных ограничений, которые закодированы во всех структурах: общества – экономики – техники – знания.

Особенно значима роль знания, в т. ч. и научного. Оно есть как бы «мостик» в процессе перехода от катастрофичного к гармоничному способу организации общего прогресса. Живое знание может, а значит, и должно начать общий процесс гармонизации всей действительности, в т. ч. и политики. Но политики – в последнюю очередь. Ибо Живое знание как постнаука и сверхнаука есть осознанно строимое подобие всей системы «Человек – Биосфера», а значит, оно обладает самоорганизацией, саморегулированием, которому должно придать качественно новый уровень. А именно: Живое знание, осознанно отождествляемое со структурой творческой индивидуальности, также осознанно отождествляющей свои творчески=жизненные интересы с интересами всей системы «Человек – Биосфера». Тогда и только тогда Человек – Творец такого уровня сможет решить все те сложнейшие проблемы, которые по своему уровню и масштабу существенно превосходят творческие возможности современного человека.

Проблема здесь в том, что ныне мы так организуем действительность, хотя и невольно, что сами же и создаем себе проблемы, которые итожатся экокатастрофой. И дело не только в том, что у нас неверно определены цели – ценности – ориентиры, в общем – Стратегии науки-России-мира, но ситуация сложнее: их мы заложили в структуру средств. Поэтому изменение этих структур, их гармонизация – шанс на выход. Эта локализация позволяет сделать проблему решаемой. И это решение заложено в гармонизирующей структуре Живого знания.

Основная идея Живого знания – идея тождества структур, казалось бы, разных сфер: знания=личности=культуры=деятельности=действительности (знак равенства «=» есть графическое выражение этого условного отождествления структур).

Имеются два основных типа этих структур: позитивная (к тому же разных вариантов: восточного и российски-будущего) и негативная. И в сфере знания, в частности, в науке этот переход из состояния экокатастрофы на уровень гармонии возможен относительно легче, проще, дешевле… И в этом смысле решение проблемы будущего российской науки есть одновременно решение проблемы будущего России и мира. Теории физического вакуума, торсионных полей создает систему технически-экономических средств решения этих проблем.

Булгаков Сергей Николаевич (1871–1944) и его христианская социология. Отец Сергий, его творчество – одно из самых фундаментальных «звеньев», которым можно по-новому, экософски связать экософию=метасоциологию К. Маркса с русской экософской традицией. И более того: «Христианская социология» С. Н. Булгакова, его Экософия («Философия хозяйства» 1912) – это гармоничный синтез духовной традиции Востока и рацио=экономической мысли Запада, синтез, продолжающий традицию А. С. Пушкина, В. С. Соловьева и всей в целом русской духовно=ноосферной традиции. С Вебером и Дюркгеймом С. Булгакова единит понимание особой роли религии в жизни общества. Однако Дюркгейм разводил религию и труд, а Вебер соединял их внешним образом, рассматривая протестансткую этику в качестве социо-культурного условия, способствовавшего появлению капиталистического хозяйства. Булгаков идет много дальше; хозяйство у него – космос человеческого бытия, необходимым условием существования которого служит не протестантизм, но христианство вообще. Поэтому труд и христианство соединены у Булгакова внутренним образом – через Метафизику, или Космологию Личности.

Хозяйство – единственный способ восстановить разрушенное единство Природы и Человека, Личности и Бога. Духовная и естественная связь поколений, понятая как космический процесс и осмысленная с высот метафизики, – глубоко русская идея, ярче других, быть может, выраженная в космическом братстве Н. Федорова. Трансцендентальный субъект хозяйствования – не отдельный индивид, а человеческий род.

Хозяйственный труд – космогонический фактор. Хозяйство – постоянное моделирование или проектирование действительности, базирующееся на тождестве субъекта и «объекта».

Это – совершенно определенное субъект-субъектное общение, неверно трактуемое как «субъект-объектный процесс». С. Булгаков вносит принципиально новое в экообщение по сравнению и с Востоком, и с Западом: Восток отождествлял индивида с Космосом, Запад, разрушая это их тождество посредством «атомизации»=«предметизации»=эгоизации общества-человека, «воссоединял» их через предмет потребления, или частную собственность=демократию=философию=логику=диалектику=науку=политику… Классическая русская культура=Экософия=социология=Живое знание… в лице С. Булгакова и др. ставит между индивидом и (живым=Божественным=Божьим) Космосом человеческий род=общину=соборное сообщество=труд=хозяйство…, которые их гармонично интегрируют в качественно новое: творимо=Живое, космически=соборное целое.