З. Лапина - Экософия духовной жизни будущего

• Название: Экософия духовной жизни будущего
• Автор: З. Лапина
• Жанр: Философия
• Год: 2007
• ISBN: 978-5-98604-102-5

Данный труд является очередным (14-м) томом «Энциклопедии Живого знания». Термин «Живое знание» возник в классической русской культуре XIX в. и характерен для всех традиционных культур и особенно Востока. Феномен культуры, фундаментально связанный с самой Жизнью: и в природном, и в социальном контексте, как никакой иной, на взгляд авторов, передает глубинную суть человеческого творчества. Являясь чистым источником творчества и одновременно его же результатом, он и поныне остается до конца не разгаданным, храня тайну Живого знания, посредством которого человечество способно двинуться к вершине своего совершенства – творчеству Жизни. Осмысление живой действительности посредством Живого знания возможно лишь посредством Живой, или экологической мудрости, ее мы называем Экософией (метафилософией).

Авторский коллектив настоящей Энциклопедии надеется, что вносит свой вклад в создание глобальной Стратегии выхода землян на новый уровень развития культурно(духовно) – творческого потенциала, способного решить весь комплекс острейших современных проблем.

Полагая культуру и Живое знание средствами созидания нормативного желательного будущего, мы сочли целесообразным поместить во Введении проект «Образование через культуру», тем самым реализуя на практике тезис о неразрывности Живого знания и действия. Данный труд из-за финансовых трудностей не был своевременно опубликован. Авторы, возможно, больше, чем читатели, осознают несовершенство этого издания и все же надеются, что данный труд будет полезен, а в скором времени мы планируем опубликовать его новый, существенно доработанный вариант.

Эта книга рассчитана на ученых, востоковедов, философов, социологов, культурологов, специалистов сферы образования и широкий круг духовно продвинутой интеллигенции.

---

Античность, действительно, разорвала всю систему своих сложнейших взаимосвязей с Природой. «Мечом», рассекшим «пуповину», связывавшую человека с Природой, была формальная логика (=гносеология=философия=наука), созданная Аристотелем, но также и вся философия=наука в целом, включающая социетальную социологию. Можно даже сказать, что эту родовую связь «рассек» скорее Аристотель руками Александра, чем сам Александр (и его армия). Ведь имеются данные о том, что Аристотель был и основным (если не единственным) военным советником великого полководца.

Точнее говоря, решительное «отсекание»=выделение человека из Природы начали еще до Аристотеля Сократ-Платон, атомисты-софисты… Аристотель же по-новому соединил «разрубленные» прежде живые части доантичной (=восточной=экофильной) культуры. И тем создал качественно новое, техно-квазиживое целое – цивилизацию=философию=логику=науку, социетальную социологию-культурологию, введя «меч»=предмет=вещь (потребления) в ту структуру, которая прежде была всецело живой, а совместными усилиями античных философов была превращена в нечто, очень активное и похожее на живое целое, но закодированное на самоаннигиляцию=экокатастрофу.

Продолжая названый образ, ныне мы должны решить гораздо более сложную проблему как бы «обратного» оживления раковоподобной цивилизации в живое «тело» культуры, но уже иного уровня, осознанно творимого Бого=Человеком, продолжающим дело=творчество самой Жизни, а социетальной системы – в Социум творчества Жизни=Культуры. А это возможно только в контексте Экософии=экологии культуры.

Д

Данилевский Николай Яковлевич (1822–1885) стоял у истоков экологии культуры: его концепция культурно-исторических типов подготовила выход русской и мировой гуманитарной мысли на качественно новый уровень, сделав акцент на различии социокультур разных народов, учтя тем самым многообразие человеческих сообществ. «Каждое явление, в т. ч. и культурно-историческое, рассматривается как целостная система, некий «морфологический принцип», структурный план которого «есть идеальное, начертанное рукою промысла». Человечество, по мнению Д., только отвлеченное понятие, реальными носителями исторической жизни выступают «естественные» системы – обособленные «культурно-исторические типы». Главным критерием выделения типов является языковая близость, а сам культурно-исторический тип понимается как сочетание психоэтнографических, антропологических, социальных, территориальных и других признаков. На место однолинейной исторической схемы Д. ставит «драму» многих культурно-исторических типов, каждый из которых образует целостный организм и переживает, подобно организму, жизненный цикл, состоящий из четырех периодов: подготовительного, или этнографического; государственного, собственно культурного периода… – периода «плодоношения», когда накопленные «культурные силы» обнаруживают себя в мощном творческом порыве… молодой славянский тип [511, с. 157] вступает в полосу расцвета.

Аналогичный ход мысли можно видеть у О. Шпенглера, А. Тойнби, Л. Н. Гумилева. Концепции такого уровня очень важны для построения нормативных прогнозов, геостратегий, экополитики и геополитики. Основное их достоинство – выявление качественных изменений разных социокультур, что, впрочем, отнюдь не исключает возможности их дальнейшей, исторически=личностно=творческой, более общей типологизации – классификации в соответствии с основными половозрастными группами людей.

Акцент на социокультурном многообразии мира особенно важен в нашу эпоху борьбы двух основных тенденций: многополярного и монополярного мира будущего.

С чем нельзя согласиться, в чем необходимо развитие всех названных концепций – так это акцент на «объективном» ходе истории. Здесь возможна аналогия с геронтологией, включая геронтосоциологию: стареющий организм социальный и просто организм человека поддается лечению – обновлению – омоложению; развитие их обоих – регулируемый и даже управляемый процесс. Особенно если это делать с любовью и посредством доброго и вообще высоконравственного, живого, животворящего знания и живой логики Творчества. Ведь Творчество Жизни есть также и Творчество Человека и общества. К тому же совр. общество есть в действительности предметно управляемая социетальная система; а значит, для того, чтобы творить общество в позитивном плане, необходима смена знака логики творчества, негативного (свойственного формальной логике) на позитивный. Это совсем немного. Реальных, «объективных-де» препятствий для такого переворачивания, или оборачивания, логик нет. Они просто выдуманы. Точнее: современная философия=логика=наука сохраняют давно пройденное обществом состояние, когда общество, действительно, мало что могло изменить в эволюции Жизни, тем более – в движении звезд, Солнца, Земли и т. п. Воля господствующего меньшинства, закодированная в логике социетальной системы, ловко, хитромудро (=философски) выдавалась за объективную-де логику развития общества-Культуры-Природы-Человека… Экософия меняет эту усиаревшую парадигму.

ДАОСИЗМ: его место и роль в генезисе творчества=творческой индивидуальности.

Даосизм предстает в ракурсе генезиса мироздания как духовное наполнение его эко-основания – «дао», которое, таким образом, выступает: 1) фундаментальным началом Природы («макрокосма») вообще; 2) ее законом, принципом развития; 3) предбытием и условием ее дифференциации («микрокосма»); 4) сущностью эко-общения «макрокосма» и «микрокосма», т. е. – самим феноменом творчества.

Отсюда и значение даосизма для человечества, как его:

1) «тезиса» – предистории, позволяющего осознать его органическую связь с природным универсумом («макрокосмом»); 2) необходимого эко-основания для участия в органичном синтезе этнокультур мира с целью вывода их на качественно новый уровень соборного единства взаимодополняющих этносоциокультур, критериальным показателем чего и будет сотворение духовно-творческой индивидуальности высшего типа ноосферной культуры. В этом смысле Д. был, есть и всегда будет обязательным условием полноценной жизни человечества, представленным в разных ролях-функциях, как:

1) фактор, благоприятствующий его рождению (состояние его предбытия), когда природный универсум («макрокосм») в инволюционном (свернутом) виде трансформирует (закладывает) его в творимый им потенциал нового дифференцирующегося жизненного пространства («микрокосма»), как субъекта нового исторического творчества, совокупно содержащего все необходимые для земной жизни формы ее проявления (как инварианты этого «микрокосма», уже имеющие запрограммированную природным универсумом миссию по персонифицированной судьбе);

2) условие его последующей дифференциации (т. е. воспроизведения потенций «макрокосма» в творимых им «микрокосмах», как инвариантах новотворимых форм жизни уже на Земле);

3) эко-основание преображения предистории человечества в живую ткань его новой жизни – социокультурной;

4) обязательный участник (субъект) экосинтеза этнокультур мира, необходимого для осуществления полноценного процесса саморазвития современного общества в социум творчества Жизни;

5) предпосылка преодоления в процессе этого экосинтеза социокультур народов мира их самоограничений; и, что еще более важно в этой связи, на этой основе, –

6) гарантия экопересотворения структуры тождественного себе типа личности в духовно-творческую индивидуальность гуманистичного экогармоничного общества будущего при сохранении своих лучших уникальных качеств.

ДАОСИЗМ – инвариант этнокультуры (=психосоциокосма) детства человечества.

Исходя из изложенного, логично перейти к рассмотрению даосизма как инварианта психосоциокосма=этнокультуры Детства человечества. Осмысление феномена даосизма в такой постановке проблемы позволяет, на наш взгляд, увидеть, с одной стороны, его особенности как «механизма» созидания творческой индивидуальности в историческом контексте, а с другой, – перспективу его участия с экогармоничном синтезе культур мира, дающем как результат новое качество: духовно-творческую индивидуальность высшего соборно-ноосферного уровня, самосовершенствование которой обусловливает создание гуманистичного, экогармоничного общества будущего на Земле.

Д. позволяет понять начало, детство человечества как человека становящегося (на путь очеловечивания живого существа), еще только смутно предчувствующего «свое великое предназначение, свое подлинное человечно=сверхчеловечное бытие» [470, с. 40]. В этом смысле, Д. обосновывает экогуманистические основания этого эпохального уровня миропонимания, являясь мировоззренческим стержнем особого психосоциокосма=типа творчества землян, вокруг которого сформировались и специфическая этнокультура, и ее репрезентант – творческая индивидуальность изначально-детского типа в синоцентричном мире. Без них как эко-оснований и опыта развития человечества, во-первых, невозможна была бы его эволюция; во-вторых, не ясны были бы, с одной стороны, их преимущества, а с другой, – ограничения; в-третьих, отсутствовали бы и реальная компонента творения перспективы социума, и возможность пересотворения этого типа творческой личности в духовно-творческую индивидуальность высшего уровня, но уже иных типов.