З. Лапина - Экософия духовной жизни будущего

• Название: Экософия духовной жизни будущего
• Автор: З. Лапина
• Жанр: Философия
• Год: 2007
• ISBN: 978-5-98604-102-5

Данный труд является очередным (14-м) томом «Энциклопедии Живого знания». Термин «Живое знание» возник в классической русской культуре XIX в. и характерен для всех традиционных культур и особенно Востока. Феномен культуры, фундаментально связанный с самой Жизнью: и в природном, и в социальном контексте, как никакой иной, на взгляд авторов, передает глубинную суть человеческого творчества. Являясь чистым источником творчества и одновременно его же результатом, он и поныне остается до конца не разгаданным, храня тайну Живого знания, посредством которого человечество способно двинуться к вершине своего совершенства – творчеству Жизни. Осмысление живой действительности посредством Живого знания возможно лишь посредством Живой, или экологической мудрости, ее мы называем Экософией (метафилософией).

Авторский коллектив настоящей Энциклопедии надеется, что вносит свой вклад в создание глобальной Стратегии выхода землян на новый уровень развития культурно(духовно) – творческого потенциала, способного решить весь комплекс острейших современных проблем.

Полагая культуру и Живое знание средствами созидания нормативного желательного будущего, мы сочли целесообразным поместить во Введении проект «Образование через культуру», тем самым реализуя на практике тезис о неразрывности Живого знания и действия. Данный труд из-за финансовых трудностей не был своевременно опубликован. Авторы, возможно, больше, чем читатели, осознают несовершенство этого издания и все же надеются, что данный труд будет полезен, а в скором времени мы планируем опубликовать его новый, существенно доработанный вариант.

Эта книга рассчитана на ученых, востоковедов, философов, социологов, культурологов, специалистов сферы образования и широкий круг духовно продвинутой интеллигенции.

---

Д.т.л. – это система установок на созидание – (само)совершенствование человеком себя как творческой индивидуальности, устремленной к выходу за свои, имеющиеся пределы – на следующий уровень своего творческого развития. Д.т.л. – это диспозиция личности на развитие-самосовершенствование себя также и как микросоциума (=«точки роста» его), «минибиосферы», или микровселенной, творящей обе эти системы жизни в земных и космических масштабах.

Добро и зло – категории экологии культуры=этики, не логики и не совр. (социо) – культурологии Запада. Но, поскольку живые логика=этика=эстетика=экология культуры, то категории добра и зла имеют отношение и к живой логике и к экологии творчества Жизни, оставаясь, естественно, категориями этики в первую очередь. Живая логика ставит вопрос о структурном различии добра и зла, об отличии логики добра и формальной логики зла, ибо последняя, формальная логика – вненравственна, жестко отделена от этики, введя жестко-предметно-аналитичную структуру в живое тело культуры, в т. ч. и логики, а поэтому и стала логикой зла. Живая логика позволяет установить даже взаимопереход добра и зла: Добро есть еще нерасчлененное целое или сгармонизированное зло; а зло есть расчлененное Добро. Это, в частности, означает, что господствующее ныне в мире зло в принципе можно превратить в Добро, гармонизировав его. Это и есть гармонизация одного из важных процессов его развития формальной логики в метаформальную живую логику будущего. При этом снимается иллюзия, что наука, включая (социо)культурологию, вненравственна. За этим утверждением скрывается простая их безнравственность. Живая, русская Экософия=экология культуры нравственна, добра по своим изначальным установкам и по своей, живой логике осознанного творчества Добра, в т. ч. и путем гармонизации зла (см. также: [457, c. 108]).

Ю. А. Агешин

Дословность (Д.) – центральная категория концепции Ф. И. Гиренка (см. в данном томе энциклопедии также глоссы «Гиренок Ф. И.», «Гиренка концепция»).

Дословное, – сть – термины, как и быт, и пат, патовое пространство, наполняемые в «Пато=картографии» Гиренка многозначным, подчас трудно определимым смыслом. Это – «ключевые» символы, почти универсальные «отмычки», нечто внесмысловое, полисемантическое, полифункциональное, чему лишь контекст, интонация и т. п. придают тот или иной определенный смысл. Д.=дорациональна, а потому – не лжива, не обманна, искренне наивна. Д. – это как вера, которую словами трудно, почти невозможно выразить. Д. – природно-живое и тем превосходит словесный «туман». Д. – позитивная альтернатива обманному всевластию слов, которые, как известно, даны человеку для того, чтобы скрывать свои мысли.

Эта постановка проблемы, этот ход мысли аналогичны, являются вариацией языческого немногословия=Д., наиболее полно, ярко, красноречиво и системно выражено знаменитым китайским мудрецом Лао-цзы в «Дао-дэ-цзине». В обоих случаях Д. естественна, есть выражение естественной связи человека-с-Природой, ее опыта, ее бессловесной мудрости= интуиции, которая непременно должна сохраняться в любой сфере творчества. И действительно сохраняется, – хотя в условиях тотального господства рацио – в качестве не осмысливаемой и даже не подлежащей осмыслению иррациональной предпосылки рацио-познания.

Д. – это то простейшее, изначально=всеобщее, нерасчлененное, целостно=нерасчленимое, по отношению к которому словесно=рационализм представляет собой превращенную форму, или антитезис. Русская Экософия, в т. ч. и развиваемая Гиренком, есть фундаментальная заявка на их гармоничный синтез. В его рамках становится допустимым и понятным словесное выражение дословных глубин русского ума. И метасловесных тоже. Тогда слова, поставленные в контекст до=метасловесной мудрости=Экософии, смогут быть поняты в их двойственной противоречивости: 1) как искренние, правдивые, честные, нравственные формы выражения непреходящей сокровенной сути Природы=человека; 2) как рацио=обман и даже скрытое насилие, в особой изощренной форме развитые Западом.

Выразить словами Д. и бессловесно-немое – это высокое Искусство Слова. Метасловесность. Метамудрость=метафилософия, или Русская софиология, Экософия, Метанаррация. И вообще ноосфера=синтез. И такой синтез в значительной мере осуществляет Гиренок – вслед за всей Русской фило(эко)софией. Здесь, однако, необходимо ввести очень тонкое различение:

1) Д. как исторического феномена действительно предшествующего всякой словесности, к возврату, к которому призывает Гиренок и

2) Д. как момента современного мышления, обретшего многие и многие системы словесно=терминологически оформленных понятий, посредством которых все-таки можно выражать разные формы и уровни Д., что Гиренок и делает вопреки своему обращению к Д. – без различения указанных его форм.

Реальная сфера приложения учения о Д. – детство, вечно повторяющееся, но уже все более осознанно, детство человечества. Ведь каждый из нас совершает свое развитие на уровне и в рамках Д., а затем переход от него – к словам. Но этот переход своеобразный: Д.=интуиция сохраняется и в рамках словесного уровня в развитии Человека=Творца. И тогда проблемой становится их осознанное соотнесение. Проблема эта по существу игнорируется. Да и решаться она может лишь качественно новым, экософским образно-понятийным аппаратом, приближением к которому является творчество Гиренка. В этом смысле оно может быть названо Экософией дословности.

Вся русская социология, по Гиренку, дословна по определению, ибо дословна Русь изначальная, «немотствующая», безгласная и бессловесная, тем и мудрая. И Гиренок – рефлексия Д., хотя сам он пишет иначе: «Дословность не может существовать в формах рефлексии» [122, с. 216] западного типа. Гиренок в этом смысле совершил, как минимум, двойное открытие. Он открыл (=осмыслил) Д. как основу русской социологии=культуры=Экософии, и во имя этого еще и особый, третий тип рефлексивного сознания.

Д. – натуральна, т. е. (в данном случае) естественна=жизненна. Д.=подлинность= непосредственность=фундаментальность=достоверность=самобытность=оригинальность=вечная новизна= самообновляемость (ср. с: 122, с. 225). Россия дословна «словно Герасим у Тургенева. Нема. Символы нашей немоты и грамотности – царь-колокол и царь-пушка. Колокол не звонил. Пушка не стреляла. А Чаадаев – это писатель, который ничего не написал» [122, с. 32].

Д. русских все же обрела Слово=голос. «У А. С. Хомякова дословность проговаривается… Сказанное Хомяковым принадлежит тем, среди которых оно сказалось. Собору. Собором были его родственники, которых назовут славянофилами. По-семейному, по-родственному в гостиной за чаем высказывалась дословность русской философии. Семейно-бытовой принцип организации голоса дословности позволял Хомякову выговаривать невыговоренное Киреевским (и другими русскими авторами. – авт.). И наоборот. Всякий путь ведет дальше своей цели [122, с. 48], ибо движение это соборно, объединяет творческие силы всех.

Но соборность – это высшая форма общины (и этноса) как формы в идеале гармоничного экообщения, в котором ведущую роль играет живая Природа, ландшафт. Д. есть в этом случае вторая сторона экообщения, в котором человек, будучи целостно=живым вторым субъектом этого общения, развивается Природой из дословного в словесное существо. Словесность изначально тоже ведется из той же Природы, как и многозначная мудрость Д. тоже. Д. для данного этапа становления человека (в фило=онто-генезе) есть лишь «негативное» обозначение живого многообразия эко-связей. Совокупность этих связей составляет сущность человека, его космическую универсальную личность (типа Лао-Чжуан-цзы и вообще даосов, брахманов, йогов и т. п.).

Соборность снимает ограничения Д. и рацио=предметного слова их синтезом. Ограничения Д. можно вывести из следующего, неверно переведенного и интерпретированного вывода:

«Мы – не рабы,

Рабы немы» (=немые=дословно=бессловесные)

Общеизвестный перевод второй строчки: «рабы – не мы», что неверно.

Слово дает шанс рабу стать свободным человеком. Но еще не слова Гиренка. Они недостаточны: их надо переосмыслить в контексте Экологии культуры.

Дуализированность (сокр. – Д.) мира жизни – его естественное универсальное свойство для Востока. Д. изначальна и всеобща, в Китае это – инь-ян. Следует принципиально различать естественную Д. (в частности, женское и мужское начала в их гармонично= соборном единстве) от противоестественно=цивилизационно=формально-логической: Природа или человек, идеальное или материальное, искусство и наука, идеализм и материализм… Живая логика снимает один из них, противоестественный, развивая присущий самой Жизни, дополняя женски-мужскую двойственность четырехмерной естественностью: дети-женщины-мужчины-старшие, относя формальную логику к логике агрессивно-потребительского подвида мужской логики. Так понятая формальная логика по существу отрицает принцип простоты, или «Бритву Оккама» (см. соотв. глоссу в т.1 настоящей энциклопедии [484, c. 40, 41]).