Виктор Бойко - Йога. Искусство коммуникации

• Название: Йога. Искусство коммуникации
• Автор: Виктор Бойко
• Издательство: Светочь
• Жанр: Здоровье
• Год: 2001
• ISBN: 5-89457-004-2

Имя Виктора Бойко, посвятившего большую часть своей жизни изучению, практике и распространению знаний по традиционной индийской йоге, известно её поклонникам не только в Москве, но также в Сибири, на Урале, в странах ближнего и дальнего зарубежья. Первоначально хобби, много лет спустя переросшее в профессию; право на преподавание йоги, полученное от официальных преподавателей Республики Индия; множество семинаров и учеников в самых разных городах России и за рубежом; самый посещаемый интернет-сайт по йоге — всё это вместе делает выход в свет его второй книги событием для поклонников этого древнего искусства. Данная работа посвящена как теоретическим, так и прикладным аспектам традиционной йоги. Автор глубоко и аргументировано обосновывает идею о йоге как доступной практически каждому человеку универсальной технологии коммуникации человека со своей собственной душой и душой мира. В книге приведён ряд практических случаев по излечению с помощью йога-терапии.

---

За последнее десятилетие каждый российский обыватель на собственной шкуре ощутил омерзение резких переломов социального уклада и сегодня решительно высказывается за постепенность каких бы то ни было реформ, отвергая любую революционную ломку. Возникает естественный вопрос: почему по отношению к собственному организму подход должен быть иным? То, что может в нём спонтанно преобразоваться, всегда происходит легко и без зубовного скрежета, поскольку между изменениями тела в процессе классической йоги и болью нет и не может быть какой-либо необходимой связи! Она существует скорее в спорте рекордов, где человек разменивает здоровье на секунды, сантиметры, баллы, очки и звонкую монету.

Что происходит, если человек отказывается учитывать в повседневности законы развития событий или не выполняет действия, необходимые по ходу пьесы? Ему делает больно сама жизнь или другие люди которые, впрочем, во все времена грешат этим и без особой надобности.

Всегда (кроме случайностей и катастроф) мы стараемся избежать телесной боли, что вполне оправдано, поскольку она есть признак неблагополучия, опасного для жизни и здоровья. С глубокого детства человек неосознанно так строит свои действия, чтобы при этом не повреждалось тело — это закон.

Когда новичок приступает к занятиям Хатха-йогой, возникает множество вопросов. Сильными или слабыми должны быть ощущения в теле? Усилия — большими или малыми? Напряжения — где и как? Что более допустимо, неприятные ощущения или боль? Что вообще должно ощущаться телом в асанах, а что — нет?

Взаимодействуя между собой в повседневной жизни, люди обмениваются информацией и на основе полученных сведений или знаний пытаются так организовать свою деятельность, чтобы её результаты отвечали интересам каждого участника. Обмен информацией всегда есть диалог, без которого никогда не могут быть удовлетворительно учтены интересы обеих сторон, поэтому каждая должна сформулировать интересы по желанию либо необходимости и передать своё понимание партнёру.

Мы знаем, что тело и заключённое в нём сознание есть неразрывный тандем, нечто напоминающее кентавра, плохо или хорошо по большому счёту может быть только обоим сразу. Когда сознание безапелляционно распоряжается подчинённой «матчастью», используя её, как слепой инструмент воплощения своих мыслей и обслуживания желаний, тело безропотно подчиняется только до определённого предела. Есть два непререкаемых условия, которые подразумеваются и сознанием и телом в их невысказанном договоре о дружбе и сотрудничестве. А именно: тело может эксплуатироваться как угодно в процессе действий, навязываемых ему сознанием, но сохранять целостность, располагая при этом временем и ресурсами для восстановления сил.

Рассмотрим в применении к практике асан это первое важнейшее условие: не повреждаться! Оно чётко соответствует требованию ахимсы — ненасилия, одного из принципов «ямы» в применении к самому себе. Ещё раз повторим сказанное и вдумаемся в него: требование, сформулированное в начальной стадии Раджа-йоги, называется ахимсой, и звучит так: не повреждать своё тело в процессе практики! Причём даже не уточняется какая практика, следовательно, имеется в виду как телесная, так и духовная работа. Это вовсе не пожелание, а принцип, то есть закон, который должен неукоснительно соблюдаться, только тогда практика, о которой здесь идёт речь, может быть названа йогой. Она предназначена в начальной своей стадии для оздоровления тела, но не для угнетения либо нанесения ему увечий.

Тело не в состоянии вербально сформулировать свои проблемы и потребности, оно предъявляет их в виде ощущений боли, голода, жажды, засыпания, усталости. Проявления могут быть нейтральными (временно неопределёнными, типа «сам не знаю, чего хочу»), позитивными (тело сообщает, в чём оно нуждается), негативными (оно говорит о том, что именно для него нежелательно). Например, вполне определённо чувствуется, что на сегодня довольно любых движений и усилий — необходим отдых. Что сейчас или всегда противопоказаны какие-то движения — они вызывают неприятные ощущения и (или) боль.

Этот момент в связи с практикой асан является ключевым. Асаны для начинающего — деятельность абсолютно незнакомая. Поскольку тело всегда так или иначе соприкасается со внешним миром, с самого детства у каждого формируется бессознательный опыт построения внешних действий, нацеленных на контакт с вещами, событиями и живыми существами при автоматическом соблюдении условий не повреждения своей телесной оболочки.

Но в йоге контакта с окружающим практически нет (опорная поверхность не в счёт, она нейтральна), тело работает с самим собой и на самое себя, даже не перемещаясь при этом по горизонтальной плоскости, и это значит, что бессознательная «техника безопасности» его сохранения, присущая взрослому субъекту, должна быть трансформирована для создания аналогичного стереотипа в новых условиях! Если такая перестройка не осуществляется осознано, то человек иногда приходит к совершенно искажённой, травмирующей практике, которую лишь по крайнему недомыслию можно отождествлять с йогой.

В нормальном душевном состоянии никому не может и в голову прийти, скажем, убирать квартиру или мыть посуду, причиняя себе при этом боль, вообще строить свою деятельность таким образом, чтобы в её процессе телу было неприятно. Только в приступе полярного безумия эскимосы Канады могут резать ножом собственное тело, обычно же человек не враг себе и, следовательно, своему организму, благополучие которого определяет в этой жизни слишком многое.

Когда мы приступаем к практике асан, на самом деле необходимо решить главную и единственную задачу: договориться со своим собственным телом о приемлемых условиях его самоизменения, которые существуют объективно, хотя пока сознанию не известны. Если обратиться к Хатха-йоге, то как будто вполне ясно что делать, для этого есть картинки в книгах, и даже люди, которые могут это показать, сопровождая это более или менее убедительными объяснениями, из которых, однако, далеко не всегда понятно как именно правильно выполнить то, что предписывается по форме, уже не говоря о сути.

«Сутры» Патанджали и работы позднейших их комментаторов в своеобразной форме описывают эти общие принципы работы с материей тела и сознания, вопрос лишь в том, как их перевести на частный язык каждого человека в отдельности, именно ему понятный? Попытаемся разобраться с этой проблемой.

Как следует поступить, если в процессе выполнения асан Хатха-йоги в теле возникают неприятные ощущения или боль? Первым делом я должен тут же учесть этот факт, понимая, что тело говорит: «Не поступай больше так со мной! Мне от этого плохо».

Если по каким-либо причинам необходимо получить то, доступ к чему преграждает боль, значит нужно отыскать пути, которые ведут к той же цели, но без сопротивления тела, без его возражений и протестов. То, что мы делаем с собой и получаем, обратившись к йоге, необходимо и полезно, боль возникает от неверного решения вопроса как, — а это уже частная проблема эффективности коммуникации сознания со своим собственным телом, понимания языка его сообщений. Всё кажется предельно ясным, но человек не ищет легких путей, и зачастую избыток воли компенсируется недостатком ума. Печален, кстати, и противоположный случай.

Обычный способ нашей повседневной жизни — деятельность во всех её видах. Асаны, по крайней мере начальные, кажутся настолько простыми, что размышление над тем как их выполнить кажется человеку излишним. Есть желание сделать, и оно тут же разрешается в реакции — действии, я делаю это, и всё.

Но для того чтобы на самом деле понять происходящее — именно когда ничего толком не получается — нужно не давить на педали, но приостановить действие и вглядеться, вчувствоваться в то, что происходит внутри. Необходимо чтобы осознание не заглушалось непрерывной активностью, когда действительно необходимый труд понимания заменяется непрерывным бессмысленным, механическим повторением одних и тех же безуспешных действий, что не даёт возможности понять происходящее.

В этом случае сохраняются лишь две установки: старание и терпение, которые сами по себе никуда не ведут (что видно по результатам достаточно широкого применения системы Айенгара, которая является далеко ещё не самым экстремальным из существующих на сегодня реформаторских течений). Поэтому любая разновидность нетрадиционной практики, через какое-то время превратившись в стереотип, становится для человека патологическим средствам отключения эффективного мыслительного процесса, влияние чего простирается, к сожалению, не только на область йоги.

При гипервентиляции или задержках дыхания в асанах состояние сознания оказывается дополнительно «отравлено» эмоциональным компонентом, физическими усилиями и Бог знает ещё чем. Боль при этом может вообще стать не воспринимаемой, и травмы будут осознаваться только по окончании практики. Это, конечно, путь не знания, но аффектов, со всеми вытекающими отрицательными последствиями. Поэтому мы вообще не будем больше касаться деталей происходящего с телом и сознанием в «динамической йоге».