Исмагил Гибадуллин - Муртаза Мутаххари и Исламская революция в Иране

• Название: Муртаза Мутаххари и Исламская революция в Иране
• Автор: Исмагил Гибадуллин
• Жанр: Биографии и Мемуары
• Год: 2015
• ISBN: 978-5-906016-61-4

Муртаза Мутаххари – одна из ярчайших фигур современной иранской истории. Этот неординарный человек был выдающимся мыслителем, философом, просветителем и одним из идеологов Исламской революции в Иране. Оставленные им многочисленные труды философской и общественно-политической тематики составляют ныне золотой фонд иранской культуры.

Предлагаемая вниманию читателей книга рассказывает о жизненном пути М. Мутаххари, в ней подробно рассматриваются его философские идеи и их влияние на жизнь иранского общества на протяжении последних десятилетий.

Книга рассчитана на широкий круг читателей.

---

Вскоре М. Мутаххари также представилась возможность вести занятия по исламской философии в медресе Марви, которые продолжались до 1976 г.[84] М. Мутаххари преподавал исламскую философию по книгам средневековых мусульманских философов Сабзевари и Муллы Садра – «Манзуме» и «Асфар аль-арба’а». Кроме того, он знакомил учеников с философскими трактатами Ибн Сины («Аш-Шифа»). Материалы этих занятий впоследствии были собраны и опубликованы после смерти Мутаххари в виде книг под названием «Шарх-е араби-йе Манзуме» («Арабское пояснение к Манзуме») и «Дарс-е эляхийат-е шефа» (Занятия по богословию «Шифа»).

В 1953-1954 гг. М. Мутаххари выпустил первые два тома книги своего учителя Алламе Табатабаи «Основы философии и метод реализма» («Осул-е фальсафе ва равеш-е реалисм»), которые он снабдил своим обширным комментарием (так что сама эта книга считается результатом их совместного труда). В течение последующих двадцати лет было издано еще три тома этого произведения, и Мутаххари выступил в качестве соавтора, так как сам написал часть статей для нее. В данной книге рассматриваются различные вопросы гносеологии и онтологии в западной философии материалистической и идеалистической направленности в сопоставлении с идеями традиционной исламской философии. Основными темами первых двух томов были наука и восприятие, ценность знания, проявление множественности в восприятии, вопросы бытия. Эта книга стала первым опытом критического изучения и анализа идей западной философии и науки на концептуально-теоретической основе мусульманской философии. Разобраны такие ключевые для философии Табатабаи и Мутаххари понятия, как реализм и идеализм. Под реализмом ими понималась методологическая основа исламской философии, четко отделяемая авторами от так называемого идеализма, с которым в материалистической философии обычно принято увязывать религиозно-философскую мысль.

На фоне резко возросшего с начала 1940-х гг. количества религиозных изданий самой разной направленности, в том числе общественно-политического характера, чувствовалась острая нехватка религиозной литературы, ориентированной на широкого читателя. М. Мутаххари стремился восполнить этот пробел, поэтому он не ограничивался философскими и отвлеченно-богословскими штудиями, работая параллельно над популярными изданиями.

В этот период М. Мутаххари испытывал большие трудности с изданием своих статей и работ, так как не был достаточно известен и не располагал широкими связями среди издателей. Написанные им в эти годы материалы в основном были опубликованы в 1960-е гг., когда М. Мутаххари и его единомышленниками уже была создана необходимая материальная и техническая база для издания трудов прогрессивной части шиитского духовенства.

В 1955 г. М. Мутаххари написал первый том своего знаменитого произведения «Дастан-е растай» («Сказания о праведниках»), представляющего собой сборник рассказов, основанных на хадисах, историях из жизнеописаний великих ученых и деятелей ислама. Первое издание этой книги увидело свет в 1960 г.[85] и стало настолько популярным среди читателей, что переиздавалось несколько раз подряд. В 1966 г. Национальный комитет ЮНЕСКО Ирана присудил М. Мутаххари за книгу «Дастан-е растай» премию в размере 30 000 риалов (400 долларов)[86].

Для написания этой книги М. Мутаххари пришлось на время оставить свои научные изыскания, и многие упрекали его за это, низко оценивая значимость такой «простой» книги. М. Мутаххари был крайне огорчен этим обстоятельством и даже писал, что «подобный образ мысли приобрел масштаб общественной болезни и есть ни что иное, как отход от высокого учения ислама». М. Мутаххари исходил из пользы книги для общества, а не ее мнимой научности. Он считал, что по причине пристрастия образованных людей к написанию замысловатых научных трудов «не пишется то, что нужно и необходимо, зато всякие никому не нужные и лишние вещи пишутся и издаются одна за другой»[87].

В эти годы М. Мутаххари активно писал статьи по различной тематике и выступал с лекциями, которые привлекали все больше слушателей. В 1950-е гг. он также писал много статей нравоучительного характера, ориентированных на молодежь. Серия статей М. Мутаххари, написанных в 1952-1962 гг. и посвященных исламскому образу жизни и предписаниям ислама, впоследствии была опубликована в виде двухтомного издания «Хекматха ва андарзха» («Скрытые смыслы и наставления»)[88].

Как было сказано ранее, переезд М. Мутаххари в Тегеран во многом был связан с двумя людьми: Х.А. Рашедом (1905-1980) и М.Э. Аяти (1914-1964), которые были его старшими товарищами и земляками. Х.А. Рашед, который ранее помог М. Мутаххари устроиться в медресе Марви[89], преподавал в Институте богословских наук (Данешкаде-йе ма’куль ва мангуль) Тегеранского университета. В 1955 г. в Институте богословских наук начал работать и М.Э. Аяти, которого М. Мутаххари также знал еще со времен учебы в медресе Мешхеда. Именно эти люди помогли М. Мутаххари, настойчиво искавшему путей приложения своих интеллектуальных сил и желавшему принять деятельное участие в религиозном просвещении молодого поколения иранцев, обратить внимание на университетскую среду.

В феврале 1955 г. в одной из газет было опубликовано объявление о том, что на факультет философских наук (реште-йе ма’куль) Института теологии требуется преподаватель-почасовик (модаррес-е хагг от-тадрис).

М. Мутаххари поначалу отказался от участия в конкурсе на должность преподавателя, однако чуть позже, поддавшись уговорам, все-таки подал заявление.

Конкурс проводился в виде экзамена, состоявшего из устной и письменной части. Из нескольких сотен работ, написанных испытуемыми, только работа М. Мутаххари произвела неизгладимое впечатление на экзаменаторов. На устном экзамене М. Мутаххари, отвечая на вопрос о философских взглядах средневекового мусульманского философа Моллы Хади Сабзевари, изложенных им в работе под названием «Манзуме», поразил профессоров факультета своей необычайно широкой эрудицией, так что вся экзаменационная комиссия, в которую входил и Х.А. Рашед, приветствовала его как гения[90].

В сентябре 1955 г. М. Мутаххари уже начал преподавать на философском факультете Института богословских наук, хотя официально был принят на работу в Тегеранский университет только 2 января 1956 г. С этого момента М. Мутаххари начал получать официальное жалование в 3000 риалов, покончив раз и навсегда с материальными затруднениями[91].

Начав преподавание в университете, М. Мутаххари стал полноправным членом университетского сообщества. Ему предстояло проработать в Тегеранском университете двадцать с лишним лет (до 1977 г.). Статус преподавателя Института богословских наук Тегеранского университета позволил ему поправить свое материальное положение, расширить круг знакомств, давал ему доступ к более широкой студенческой аудитории, с которой М. Мутаххари изначально стремился работать.

Теперь он мог проводить на базе университета открытые лекции, которые привлекали студентов самых разных факультетов и специальностей.

Одной из причин обращения М. Мутаххари к университетской среде было общее разочарование в общественно-политической ситуации, крах националистических и демократических сил, падение правительства М. Мосаддыка в 1953 г и устранение с политической арены первых иранских исламистов, которым М. Мутаххари сочувствовал на протяжении всей своей учебы в Куме. По некоторым данным, М. Мутаххари всегда симпатизировал М. Мосаддыку и считал его истинным патриотом[92], поэтому крах М. Мосаддыка и связанных с ним надежд не мог оставить его безразличным.

На фоне этих неудач, основной причиной которых было отсутствие единства в лагере националистических сил, разрыв между светскими и религиозными элементами (отчасти вызванный активизацией коммунистического движения, внезапное распространение которого повергло в шок религиозное крыло националистического движения), отсутствие единой и согласованной позиции среди высших слоев шиитского духовенства (политический активизм аятоллы А. Кашани и политический квиетизм аятоллы X. Боруджерди), конфликты и разногласия среди различных деятелей исламского движения (между А. Кашани и Н. Сафави), а также очевидная неготовность главной политической силы исламистов – «Федаян-е эслам», остававшейся в положении маргинальной группы, к выдвижению внятной и конкурентоспособной политической идеологии, выявились все недостатки исламского движения.

Политическая несостоятельность исламского движения заставила задуматься о необходимости выработки новой стратегии. В условиях жестких репрессий и подавления всякой политической активности, занятой X. Боруджерди позицией отказа от участия шиитского духовенства в политике энергия прогрессивной части духовенства и религиозных националистов была направлена в русло религиозно- и культурно-просветительской работы, которая должна была послужить основой для консолидации сил исламского движения и расширения его социальной базы.