Митрополит Корнилий (Титов) - Сто проповедей митрополита Корнилия

• Название: Сто проповедей митрополита Корнилия
• Автор: Митрополит Корнилий (Титов)
• Жанр: Религия
• Год: 2016
• ISBN: 978-5-94457-263-9

Благочестивому читателю представлен сборник нравоучительного характера «Сто проповедей митрополита Корнилия». Эта книга содержит 100 проповедей предстоятеля Русской Православной Старообрядческой Церкви митрополита Корнилия (Титова), произнесенных в 2009–2011 годах в Покровском кафедральном соборе, что на Рогожском в г. Москва.

Первая часть проповедей подготовлена с учетом триодных праздников и воскресных евангельских чтений. Вторая часть посвящена двунадесятым и другим крупным праздникам. Третья часть проповедей посвящена церковным таинствам, чинопоследованиям и может использоваться при их совершении.

Обращаясь к читателям, автор указывает: «Ныне существует самая настоятельная потребность в проповеди слова Божия, так как уровень духовной просвещённости и нравственности общества оставляют желать много лучшего. Но как много жатвы и как мало делателей для просвещения и подъе́ма духа русского народа!

Пастырь сегодня призван дать ответы на вопросы, возникающие в духовном поиске подлинных ценностей жизни, осветить самый широкий спектр вопросов, связанных с верой и жизнью христианина».

Второе издание данной книги осуществлено издательством «Языки славянской культуры». Издание предназначено как для священнослужителей, так и для всех остальных интересующихся вопросами нравственного богословия, риторики и проповеди.

---

Слепой искал Спасителя, встретил Его лицом к лицу, и Христос исцелил его. Мы так же должны выйти навстречу Христу, нам нужно взять свой крест и следовать за Ним, являя Его присутствие в мире. Христос дал нам пример, которому мы должны последовать.

Наше призвание не в том, чтобы в безсилии и слабости быть непрерывно объектом Божией заботы, ожидая, что Бог будет непрестанно изливать на нас Свою милость и благодать, а в том, чтобы следуя за Христом, преобразить себя и мир вокруг нас, победив грех, став вестниками Божественной любви, сострадания, правды в этом мире, забыв себя, отвергнув страх. Апостол Павел знал это, когда говорил, что носит в теле своем, то есть в душе и плоти, мертвость Господа Исуса (2 Кор. 4, 10), чтобы стать христианином, в котором могли бы узнать Самого Христа.

Христос на вопрос учеников, кто́ согрешил, из-за чего человек родился слепым, отвечает, что не возмездие за грехи тому причиной, а цель Господа показать дела Божия, чтобы явилась Его слава. Но неужели слава Христа проявилась в том, что человек прожил много лет обездоленным и несчастным, чтобы потом совершилось чудо и люди прославили Бога? Чудо прозрения нужно было Господу не для того, чтобы Его похвалили, и даже мы видим, что за совершение этого чуда Христа порицали и гнали. «Очевидно, слепота нужна была слепому, чтобы в болезни созрела душа его, для того, чтобы он увидел мир и Христа: увидел в Христе Бога. Болезнь была для него благодетельна», – пишет в проповеди «Болезнь и грех» епископ Михаил Семёнов. Через чудо в душе этого человека появился опыт веры, опыт встречи с Богом, благодарность Ему, а это гораздо значительнее, чем телесное прозрение.

Как часто приходится видеть, что люди не прославляют Господа за то, что в их жизни всё хорошо. Для нас привычно быть здоровыми, защищёнными, обеспеченными, свободными. И мало тех, кто может ценить эти блага как не заслуженный нами дар Бога, как причину постоянной радости и благодарности Создателю. Бог не дает погибнуть нам в пресыщении благополучия и по Своей милости и заботе о нашем спасении часто напоминает нам о духовной слепоте и о нашем равнодушии к Его заботе. Иногда это происходит тихо, а иногда сурово и грозно.

Каким же образом совершается прозрение души? Человек, духовно ещё почти слепой, различает в себе смертные грехи величиной с гору: убийство, блуд, воровство… Если он покается, оплачет свой грех – тогда греховные глыбы рассыпаются, и человек открывает в себе новые грехи, которых раньше не замечал или которые ему казались малозначительными. Он может почувствовать, какое множество грехов его отделяет от Бога, обнаружить в себе зависть, гордость, гнев, сребролюбие, эгоизм и так далее – увидеть эти греховные камни. Человек начинает каяться в этих грехах, понимать причину их появления, бороться с ними. И тогда эти крупные камни начнут дробиться на множество мелких. И когда человек ужаснется, увидев душу свою в грехах, как в грязной небрачной одежде, станет оплакивать свое падение, поймет, что грехов у него так много, как песка в море, тогда можно говорить о настоящем духовном прозрении. Так было и у святых, которые полагали много сил на то, чтобы каяться в грехах, оплакивать их, ненавидеть грехи свои, и посвящали всю свою жизнь тому, чтобы, приобретая духовное зрение, победить грех.

Увидев множество содеянных нами зол, мы можем начать понимать, что человеческая воля не в состоянии освободить нас от этого моря грехов и своей силой очиститься мы не можем. Вот тогда мы начинаем взывать к Богу о помощи: «Господи, очисти меня, дай мне силу видеть и победить мои грехи». И по мере очищения с Божией помощью начинает проявляться в душе образ Христа, заполняя ее светом, и мы можем сказать с апостолом: Уже не я живу, но живет во мне Христос. Прозревший должен избегать какой-либо греховной скверны, памятуя слова апостольские: Разве не знаете, что вы храм Божий и Дух Божий живет в вас? Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог (1 Кор. 3, 16).

Господь умудряет слепца. Духовное прозрение начинается с того, что человеку открываются его грехи: он начинает каяться, появляется в душе страх Божий. Слепота душевная исцеляется слезами покаяния, когда человек постоянно употребляет труд души, чтобы очиститься.

Слово «покаяние» (метанбйя) в переводе с греческого означает «перемена ума, образа мыслей». Настоящее покаяние совершается в борьбе с грехом, в борьбе постоянной и упорной, в напряжении воли и ума, всех духовных сил и способностей человека. Покаяние – это перемена сознания и, как следствие, всей жизни. Как известно, и Иуда раскаялся, но не принес плодов покаяния, апостол же Петр, трижды отрекшись от Христа, принес столь великое покаяние, что всю свою жизнь посвятил служению Слову Божию и принял мученическую кончину.

Святой Симеон Новый Богослов наставляет: борьба с грехом открывает нам нашу немощь, и только с помощью Божией возможна наша победа, которая приносит духовный опыт. Для просветления ослепленной грехом души нам нужно брение, сотворенное Христом, исцеляющее благодатию Святаго Духа – нужно очищение через Таинства Покаяния и Причащения, чтобы в нас произошла перемена от темной, греховной жизни на светлую, истинно христианскую.

Братие и сестры, в кондаке Недели о слепом говорится: Душе́вныма очи́ма ослепле́н, к Тебе́, Христе́, прихожу́, я́ко же слепы́и от рожде́ния, покая́нием зову́ Ти: Ты еси́ су́щим во тме́ Све́т пресве́тлыи. Будем и мы с мольбою взывать ко Господу, чтобы избавил нас от слепоты, рождающей греховные страсти, чтобы открылись наши душевные очи и совершилось чудо прозрения, как у слепца, который хотел видеть мир и Творца, до того не ведая Его красоты и славы. И если мы, еще не видя красоты и славы Царствия Небесного, будем просить Господа просветить нас Его светом, будем всеми силами стремиться ко спасению, то Господь по Своему милосердию и по нашей вере может сподобить нас этого чуда и ввести нас в Свое вечное Царство. Богу нашему слава, ныне и при́сно, и во́ веки веко́м, аминь!

Вознесение Господне

28.05.2009 г.

Дорогие братие и сестры!

Сорок дней мы прославляли Воскресшего Христа – и вот сегодня прославляем Вознесение Господне. Земной подвиг Сына Божия окончился, Он совершил всё, для чего был послан Отцом, и теперь должен был войти в Свою славу, которую имел, когда мир ещё не был создан.

Воскресший Господь, имея попечение о своих любимых учениках, продолжал являться им до Своего Вознесения и готовить к великому призванию – апостольскому служению. Он учил их совершенно понимать Священное Писание, рассказывал о Царстве Божием, поведал им о Своей власти на небе и на земле, о том, что они избраны проповедовать всем народам благую весть о Воскресении, отпускать грехи, крестить и учить всему, что Он заповедал.

В одно из Своих явлений ученикам Господь велел им собраться в Иеросалиме. Когда ученики собрались вместе, им таинственно явился Господь. Он объяснил им, почему необходимо было Ему пострадать и умереть за людей, и послал апостолов на проповедь. После сего Он утешил их в скорби о разлуке с Ним обетованием Отца о даровании им Утешителя – Святаго Духа, заповедал им ожидать в Иеросалиме, доколе не облекутся силою Свыше. Беседуя с учениками, Господь вывел их из города и пошел к Вифании. Там, на вершине Елебнской горы, Он остановился, поднял руки и благословил апостолов. На глазах поражённых учеников Он стал подниматься на небо всё выше и выше. Внезапно перед ними появились два светлых ангела, которые сказали им: Что вы стоите и смотрите на небо? Исус вознесся от вас и придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо! Ангелы поведали ученикам, что Господь вновь придёт на землю так же неожиданно и торжественно, как и уходил.

ВОЗНЕСЕНИЕ ГОСПОДНЕ

Апостолы с благоговением поклонились Вознесшемуся Господу и, как сказано, с великою радостию возвратились в Иеросалим и пребывали в храме. Они радовались славе своего Учителя, так как в Вознесении они окончательно убедились, что Он действительно Бог, Владыка Неба и земли. В Его Вознесении были явлены торжество правды Божией и слава некогда распятого, но затем воскресшего и победившего зло и смерть Спасителя, разорившего ад и отверзшего врата Рая.

Радость их была и в том, что Господь дал им обетование, что Он вновь придёт в мир в славе так же, как и ныне вознёсся. Это будет окончание человеческой истории, окончание истории спасения мира.

Свидетельницей Вознесения была и Матерь Божия, об этом говорится в церковной службе, это изображается и на иконе праздника. Богородица больше всех страдала, видя мучение своего Сына на Кресте, но теперь Она больше всех радовалась, видя Его славу.

Праздник Вознесения – это не только воспоминание события, происшедшего две тысячи лет назад. Вознесение Господне имеет значение для людей всех времен и несёт глубокий догматический смысл. Христос – одновременно и Бог, и человек; и тем, что Он взошёл на Небо и воссел одесну́ю Бога Отца, Он вознёс на Небо нашу человеческую природу. Человек стал причастен Божественной обители, где есть наша настоящая жизнь! Наше бо житие́ на́ Небесех есть, отнюду же и Спаси́теля жде́м Господа нашего Исуса Христа (Фил. 3, 20), – говорит апостол.