Калу Ринпоче - Тайный буддизм. Том III. Глубина Алмазной колесницы

• Название: Тайный буддизм. Том III. Глубина Алмазной колесницы
• Автор: Калу Ринпоче
• Жанр: Эзотерика
• Год: 2017
• ISBN: 978-5-91994-076-0, 978-0-96303-716-9

Калу Ринпоче (1904–1989) – лама тибетской линии преемственности Шангпа Кагью, учился и практиковал со многими выдающимися учителями из разных традиций, был одним из первых тибетских мастеров, кому довелось учить на Западе. Книга «Тайный буддизм. Глубина Алмазной колесницы» описывает важнейшие принципы буддизма Ваджраяны. Автор объясняет значение мантр, посвящений, Шести йог Наропы, Чистой страны и шести состояний бардо, а также подробно останавливается на практике чод. Кроме того, он дает обзор традиций тибетского буддизма, особенно выделяя школы Карма Кагью и Шангпа Кагью, и представляет общие принципы тибетской медицины.

---

Различные виды обещаний, подпадающие под определение обетов индивидуального освобождения, относятся к Хинаяне. В Махаяне есть другой вид обетов – обещания Бодхисаттвы, передаваемые множеством подлинных линий преемственности.

Монахи и йогины

В буддийском контексте Древней Индии существовало два типа людей, на которых прочие взирали с уважением, как на образцы достойной жизни, заслуживающие материальной поддержки. Во-первых, это монахи и монахини, независимо от уровня ординации; они воспринимались как примеры незапятнанного поведения, как люди, живущие в полном согласии с Учением Будды. Среди этих отшельников были и те, кого практика медитации привела к состояниям постижения. Их называли Архатами – практикующими, которые обрели переживание пустотности своего «я» на пути Хинаяны.

В рамках Великой колесницы с почтением относятся к Бодхисаттвам, постигшим пустотность своего «я» и всех явлений, а также к йогинам Ваджраяны, осуществившим опыт Махамудры. Поэтому образ «идеального» буддиста двоякий: его формируют внешние обязательства и внутреннее постижение.

Первые поучения Будды фокусировались на Четырех благородных истинах и на Хинаяне в целом, и его первые исторические ученики принадлежали к этой колеснице. Шарипутра и Маудгальяяна, монахи и ближайшие последователи Будды, Шестнадцать старейшин, пятьсот Архатов – все они представляют собой примеры практики Малой колесницы.

Позднее появилась тенденция интегрировать основы Хинаяны и Махаяны в одном человеке – иначе говоря, сочетать монашеский образ жизни с обетами Бодхисаттвы. Наиболее выдающиеся представители такого способа практики – это так называемые Двое непревзойденных и Шесть украшений мира[5]. Благодаря их примерам такой подход широко распространился в Индии.

В Тибете одновременно вводились все три уровня. Там есть возможность получить полную ординацию согласно идеалам индивидуального освобождения, а также принять обеты Бодхисаттвы и посвящения Ваджраяны. Со времен царствования Ралпачана буддийские идеалы представлены двумя очень разными группами практикующих: во-первых, это монахи в традиционных облачениях, а во-вторых, миряне-йогины, как правило, длинноволосые и одетые в белое.

Важность обетов Хинаяны

Монахи, принимающие полную ординацию, должны соблюдать 253 правила, регулирующих жизнь бхикшу. Те, кто придерживается обета Бодхисаттвы, тоже должны следовать определенным моделям поведения. Что касается обетов Ваджраяны, то они ассоциируются прежде всего с посвящениями и принимаются во время этих церемоний.

Правила Хинаяны – своего рода основа, на которой строится вся практика Учения Будды. Поэтому они имеют особую важность; иногда их даже называют необходимыми условиями для достижения более высоких уровней.

Обещания Бодхисаттвы передаются по двум линиям: 1) обширного поведения и 2) глубокой мудрости. В первой из них невозможно дать это обещание, если предварительно не принять монашество. Даже в традиции Ваджраяны нередко подчеркивается важность внешних обетов. Например, в одной из версий Калачакра-тантры сказано, что для получения посвящения лучше всего быть бхикшу или хотя бы шраманерой, поскольку такое состояние превосходит по своим возможностям состояние обычного человека.

Священные обязательства Ваджраяны

В Ваджраяне, как было уже сказано, тоже имеются свои тайные обеты; они связаны с посвящениями и на санскрите называются «самайя», а по-тибетски – «дамциг».

В посвящении самом по себе содержатся великая сила и мощное благословение; эти церемонии являются важным проявлением сочувствия. Однако то, какую пользу они принесут ученику, в значительной мере определяется его дисциплиной в выполнении священных обязательств, которыми обычно сопровождается посвящение. Говорится, что если практикующий придерживается своих обетов самайя, то он достигнет Освобождения, а если пренебрегает ими, то упадет в нижние сферы. Для понимания того, насколько эти обеты принципиальны в Ваджраяне, стоит вспомнить поговорку, что на этом пути йогин подобен змее, что вползла в полый стебель бамбука. Есть лишь два пути – вверх или вниз, свернуть в сторону уже невозможно. Так и у последователя Алмазной колесницы нет других вариантов: он может или быстро развиваться в случае соблюдения обетов, или деградировать в случае их нарушения.

Говорится, что если практикующий придерживается своих обетов самайя, то он достигнет Освобождения, а если пренебрегает ими, то упадет в нижние сферы.

С определенной точки зрения может показаться, что обязательства Ваджраяны невыполнимы, ведь их так много. В списке монашеских правил мы находим 253 пункта для мужчин и 350 для женщин; а некоторые тантрические тексты гласят, что существует не менее 10 миллионов различных обязательств самайя, относящихся к Алмазной колеснице. Однако для того, кто понимает подход Ваджраяны и предан ее практике, все становится легче. В тех же текстах сказано, что для соблюдения всех этих 10 миллионов обязательств достаточно полностью отождествлять свои тело, речь и ум с телом, речью и умом Йидама. Это значит, что все наши обеты чисты в том случае, когда мы сливаемся телом с формой Йидама, поизносим его мантру и на уровне ума сохраняем медитационное погружение.

Другпа Кюнлег уклоняется от посвящения

Самайи важны, и к ним не стоит относиться легкомысленно.

Есть одна история о йогине по имени Другпа Кюнлег[6], которую рассказывают в связи с этой темой. Пребывая вблизи Лхасы, йогин услышал от одного из своих друзей, что некий лама высокого ранга вскоре собирается дать посвящение.

«Пойдешь ли ты?» – спросил друг.

«Само собой, – ответил было Другпа Кюнлег, – это отличная идея».

Однако, поразмыслив, он добавил:

«Хотя есть один нюанс. Я должен знать, потребует ли лама, чтобы мы принимали обеты самайя. Если да, то я, пожалуй, воздержусь».

В дом ламы послали гонца, и тот вернулся с ответом: «Конечно, самайи необходимы!»

«Ну, что ж, – сказал Кюнлег, – тогда меня на этом посвящении не будет».

Четыре важнейшие самайи

Как мы уже видели, лучше всего знать 10 миллионов самай и придерживаться их. Тем не менее на практике человек обнаруживает, что есть 14 важнейших пунктов, которые могут быть нарушены, если совершить 14 ошибок. Здесь мы приводим список из первых четырех самай, в котором они отсортированы по степени важности:

• всегда сохранять уважение и доверие к ламе, который дает посвящение, никогда не допускать критики или негативного отношения к нему;

• не вступать в противоречие с поучениями Будды;

• не вступать в конфликты с ваджрными братьями или сестрами;

• не отказываться от любви и сочувствия.

Первая самайя

Рассмотрим взаимоотношения с мастером. Вообще говоря, это крайне важный пункт, даже и вне контекста Ваджраяны. Говорят, что с того момента, когда мы слышим наставления Дхармы, пусть даже длиной в одно-единственное слово, нам нужно максимально уважительно обращаться с человеком, который их нам передал, и тщательно избегать в отношениях с ним негативных мыслей, слов и действий. Если нам случится допустить что-нибудь подобное, мы сто раз родимся собакой, после чего нас ждут рождения человеком, но в болезненных условиях.

В Ваджраяне обязательство уважать учителя формулируется еще строже. Нужно полностью исключить критический взгляд на ламу, от которого мы хоть раз получили посвящение. Даже если мы замечаем изъян в этом человеке, мы должны думать, что в действительности это проекция нашего ума – как будто мы видим свое испачканное лицо в зеркале.

Прекрасные примеры того, к чему должен быть готов ученик, желающий следовать своему мастеру, можно найти в текстах, описывающих взаимоотношения Наропы с Тилопой и Миларепы с Марпой. Конечно, обычным ученикам было бы трудно так жить, но по крайней мере им стоит приложить все усилия к тому, чтобы применять полученные наставления на практике. Лама, дающий посвящения и поучения, делает это в расчете на то, что практикующие смогут очистить все свои завесы, освободиться из сансары и достичь состояния Будды. Для нас достаточно принять эти поучения и включить их в свою жизнь; следует также уважать тело, речь и ум учителя.

Вторая самайя

Обычному человеку сложно не действовать и не говорить вразрез с Учением, поскольку оно предполагает полный отказ от проявления негативных эмоций и однозначную ориентацию на добрые поступки. Однако мы не нарушим этот обет, если будем избегать хотя бы наиболее серьезных вредных действий и совершать важнейшие полезные действия.

Третья самайя

Здесь нарушением является отсутствие взаимопонимания с нашими ваджрными братьями и сестрами. Некоторые тексты толкуют это понятие очень широко. Основываясь на известном поучении о том, что за множество жизней мы создали связи со всеми существами во вселенной, авторы пишут, что теперь все существа являются нашими ваджрными братьями и сестрами. Это существенно осложняет соблюдение обета. Потому можно сузить значение этого понятия, сведя его только до нескольких кругов людей. Например, это могут быть: