Дэниел Браун - Указывая великий путь. Махамудра: этапы медитации

• Название: Указывая великий путь. Махамудра: этапы медитации
• Автор: Дэниел Браун
• Жанр: Эзотерика
• Год: 2017
• ISBN: 978-5-9500732-2-9

Дэниел П. Браун – директор Центра интегративной психотерапии (Ньютон, штат Массачусетс, США), адъюнкт-профессор клинической психологии Гарвардской медицинской школы – искусно проводит читателя через все этапы медитации традиции махамудры, объясняя каждый из них доступным и понятным языком. Чтобы избежать каких-либо противоречий с традиционной системой изложения, автор выстраивает своё исследование, подкрепляя каждый вывод цитатами из классических источников – коренных текстов и авторитетных комментариев к ним. Результатом его работы явился уникальный свод наставлений, представляющий собой синтез инструкций по медитации махамудры, написанных за последнюю тысячу лет, интерпретированный автором сквозь призму глубокого знания традиционного тибетского и современного западного подходов к описанию работы ума.

---

Любой, кто устремлён к истинному освобождению от тревог и ужасов страданий сансары, уже принял прибежище в Трёх драгоценностях. Очень важно принять прибежище – ведь это корень святой Дхармы. [TN, 230]

Согласно этому комментарию, страх страданий[225] является предварительным условием для принятия прибежища.

Существуют подходящие и неподходящие (chog) [TN, 231] объекты прибежища (skyabs yul). К примеру, Вангчуг Дордже начинает свои развёрнутые коренные наставления такими словами:

Вот наставления для зарождения ума прибежища, для вступления на путь освобождения. Привнеси в сосуд [потока ума] то, что надлежит, – линию передачи. [WD, 789]

Согласно Гампопе, обычные объекты желания, такие как богатство и слава, являются неподходящими объектами прибежища – будучи непостоянными, они в итоге приведут к страданию. Возлагать надежду на родственников и друзей, и даже на богов – тоже неподходящий способ принятия прибежища: эти существа и сами не полностью избавились от страданий.[226] Лишь Будда, который полностью избавился от страданий; учения Дхармы, которые являются средствами для того, чтоб стать таким буддой; и Сангха – сообщество, которое способствует духовной трансформации, могут быть подходящими объектами прибежища (skyabs yul). Эти объекты прибежища называются «Три драгоценности» (dkon mchog gsum),[227] и все они воплощаются в ламе. Принятие прибежища в ламе равноценно принятию прибежища в Трёх драгоценностях.

Гампопа проводит различие между тремя особыми (khyad par) путями воззрения на объект прибежища – Ламу: 1) начинающие ученики визуализируют Ламу как находящийся перед ними (mngon du) объект, то есть как спроецированный вовне образ; 2) с позиции сознавания-как-оно-есть (rang rig pa) ученики постигают, что этот образ Ламы является также проявлением трёх кай мудрости (sku gsum). Это – нирманакая (sprul sku), которая трансформирует обычные проявления; самбхогакая (longs spyod sku), которая функционирует в особых мирах с тем, чтобы защитить практикующих и вдохновлять их на достижение просветления; и дхармакая (chos sku), наивысшее просветлённое сознавание будды; 3) практикующие принимают воззрение абсолютной истины (don dam), в соответствии с которым Лама воспринимается как проявление их собственного ума, являющегося пустотным, как и весь остальной мир феноменов.[228] Более продвинутые практикующие знают, что все объекты прибежища – как подходящие, так и неподходящие – не обладают независимым существованием (yod pa). Джамгон Конгтрул говорит об этом так:

Когда достигнешь своей цели, твоё сознавание будет точно таким же, как сознавание всех просветлённых будд. [Jamgön Kongtrül, 1977, 57]

То, насколько практикующие готовы принять в качестве окончательного объекта прибежища свой собственный ум, зависит от степени понимания того, что «их собственное обычное сознание и истинная мудрость – это одно и то же – вместерождённый ум» [PK, f. 2a]. Однако это постижение зависит от особой позиции наблюдения за собственным потоком ума, позволяющей увидеть его истинную природу в изначальном естественном состоянии. Те редкие практикующие, кто сможет переместить воззрение на эту позицию, выйдут за пределы, предполагающие необходимость принимать прибежище в Трёх драгоценностях. К таким практикующим Гампопа обращается следующим образом:

Дхарма, которой учат, – это лишь набор слов и букв. Её следует оставить, как оставляют лодку, добравшись до другого берега.[229]

То, насколько ясно практикующий воспринимает Ламу как объект прибежища, зависит от способностей самого практикующего. Очень немногие практикующие способны понять, что окончательным прибежищем является основа просветления – сама дхармакая. Поэтому в качестве объекта, по отношению к которому практикующий развивает преданный ум (smon pa'i sems), используется внешний источник прибежища.[230]

В то время как обычные предварительные практики позволяют получить прямой опыт первых двух благородных истин (истины страдания и истины причины страдания), особые предварительные практики требуют веры в две следующие благородные истины – истину прекращения страдания и истину пути, ведущего к прекращению страдания.[231] Принятие прибежища считается вратами ('jug sgo) [TN, 231], ведущими к зарождению устремлённого [к просветлению] ума ('jug pa'i sems) [TN, 231]. Принятие прибежища – это вступление на путь (lam) освобождения. Практикующие входят во врата. Начинающие ученики (las dang po pa) становятся буддистами – теми, «кто пребывает внутри» (nang pa) [TN, 231]:

Если вы регулярно практикуете принятие прибежища и эта практика никогда не покидает ваши мысли, то вы становитесь буддистом. [Jamgön Kongtrül, 1977, 59]

Практикующие также становятся частью духовного сообщества, которое называется «сангха». Тибетское слово dge 'dun, тибетский эквивалент санскритского термина «сангха», дословно можно перевести как «те, кто стремится к добродетели». Принятие прибежища означает вступление в члены духовной семьи и то, что теперь практикующих защищают высшие существа, основавшие эту семью. Они – тот образец, на который практикующие могут равняться. Они укрепляют веру практикующих.

Но всё же на этом этапе практики основное внимание уделяется самим практикующим, а не буддийскому сообществу. Вангчуг Дордже учит: «Прими то, что надлежит, – линию передачи – в свой сосуд и зароди ум прибежища, необходимый для того, чтобы следовать по пути освобождения» [WD, 78].[232] Считается, что, хотя поток ума начинающих учеников всё ещё остаётся во многих смыслах загрязнённым, он (поток ума) тем не менее способен отныне выполнять функцию опоры (brten) для дальнейшей духовной реализации.[233]

Таши Намгьял описывает пользу (phan yon) от принятия прибежища следующим образом:

В частности, принятие прибежища приносит следующую пользу: делает тебя буддистом; становится опорой, помогающей следовать правилам [морали]; ставит точку в череде приносящих вред поступков, обусловленных предыдущими деяниями; накапливает драгоценную заслугу; позволяет никогда больше не перерождаться в низших мирах; защищает от приносящих вред препятствий, обусловленных [крайними воззрениями] этернализма и нигилизма; ведёт к реализации всего, о чём мы размышляем; ускоряет очищение с помощью восьми [добродетельных дхарм]; дарует прибежище в махаяне. Это самые главные аспекты пользы. [TN, 231–232][234]

Способ (tshul) принятия прибежища заключается в формальном признании Ламы и Трёх драгоценностей подходящей опорой (brten) для практики. Такое признание может принять форму как обычной мысленной молитвы, так и более сложной церемонии. Существует множество вариантов подобной церемонии, которая заключается в том, что практикующие визуализируют перед собой своего коренного учителя, окружённого учителями линии передачи, буддами и великими бодхисаттвами, каждый из которых становится свидетелем формального признания прибежища подходящей основой для практики.[235] Вангчуг Дордже сводит в своём коренном тексте эту довольно сложную церемонию к её базовым аспектам:

Представь объекты прибежища – пять собраний – таким образом, чтобы они находились перед тобой. Чтобы принять прибежище, визуализируй, что делаешь это, и читай соответствующую [молитву]. [WD, 64]

Принятием обетов прибежища (dam tshig) начинающие ученики подтверждают, что они стали буддистами. Это даёт им право не просто «войти во врата» Дхармы, но также «следовать по пути» (lam bgrod). Вангчуг Дордже объясняет:

Если и существуют какие-нибудь искусные средства для достижения освобождения и спасения от страданий сансары, то это принятие в качестве опоры объектов прибежища – Трёх драгоценностей. Приняв Будду как учителя, Дхарму как путь, а Сангху как спутников, необходимо направиться по этому пути. [WD, 78][236]

«Направиться по этому пути» означает выстраивать своё поведение в соответствии с буддийскими учениями, пример чего показывают совершенные учителя и члены сообщества практикующих. И Таши Намгьял, и Гампопа – оба придают особое значение суровой моральной дисциплине, которой необходимо следовать практикующим. Особые предварительные практики начинаются с правил моральной дисциплины (санскр. pratimokṣa, тиб. sdom pa'i tshul khrims).[237] Таши Намгьял объясняет:

Принятие прибежища без следования моральной дисциплине подобно лишь открытию двери. Не прилагая в дальнейшем особых усилий для того, чтобы оставаться буддистом, практикующие не продолжают обучения и становятся небрежными в сохранении обетов, которые получили. Подобные осложнения указывают на то, что практикующие не стали мудрыми, несмотря на то что теперь считаются буддистами. [TN, 231]