Нисаргадатта Махарадж - Я есть То

• Название: Я есть То
• Автор: Нисаргадатта Махарадж
• Издательство: Издательство К. Кравчука
• Жанр: Религия
• Год: 2003
• ISBN: 5-901518-19-5

Нисаргадатта Махарадж (1897-1981) — реализованный Учитель Адвайты (учение недвойственности) из Индии.

Книга содержит собрание бесед Нисаргадатты Махараджа, систематизированные и опубликованные Морисом Фридманом, с большой силой и убедительностью раскрывающих природу подлинной реальности. В ней даются исчерпывающие ответы на вопросы, связанные с поиском на духовном пути, отвечающие запросам всех типов искателей.

Эта замечательная книга выдержала свыше 20-ти переизданий только в Индии, в США недавно вышло 12-ое её переиздание, переведена на многие европейские языки, неизменно вызывая мощный резонанс у тех, кто читает её с искренней заинтересованностью.

 Нисаргадатта Махарадж не предлагает никакую идеологию или религию, но лишь тонко раскрывает тайну Истинной Реальности. Его послание просто, прямо и возвышенно.

«...Я делаю то, что нужно, спокойно и не прилагая усилий. Я не следую никаким правилам и не создаю свои правила. Я теку вместе с Жизнью с верой и без сопротивления.»

«...Когда вы поймёте, что личность — просто тень реальности, а, не сама реальность, ваши раздражение и беспокойство исчезнут. Если вы согласитесь быть ведомым изнутри, ваша жизнь станет захватывающим путешествием.»

«...В мире нет хаоса, кроме хаоса, создаваемого вашим умом. Он создан вашим «я», в том смысле, что в его центре находится концепция о себе как о вещи; отличной и отдельной от других вещей: В действительности вы не вещь и не отдельны. Вы являетесь бесконечной потенциальностью, неистощимой возможностью. Вы есть, поэтому возможно всё. Вселенная — это просто частичное проявление вашей неограниченной способности превращаться».

---

В: Почему вы отрицаете существование мира?

М: Я не отрицаю мир. Я вижу, что он берёт начало в сознании, которое есть тотальность известного в бескрайности неизвестного.

Всё, что имеет начало и конец, — всего лишь видимость. Мир может привидеться, но не быть. Эта видимость может длиться очень долго по одной шкале времени или быть очень короткой по другой шкале, но по сути это одно и то же. Всё ограниченное временем мимолётно и не имеет реальности.

В: Без сомнения, вы видите окружающий вас действительный мир. Ваше поведение кажется вполне нормальным!

М: Так кажется вам. То, что у вас занимает всё поле сознания, для меня всего лишь крупинка. Мир длится, но лишь мгновение. Ваша память заставляет вас думать, что мир непрерывен. Я же не живу памятью. Я вижу мир таким, какой он есть, — образом, привидевшимся сознанию на мгновение.

В: Вашему сознанию?

М: Любая идея о «я» и «моём», даже о «я есть» находится в сознании.

В: Является ли тогда ваше «абсолютное бытие» (парамакаша) бессознательностью?

М: Идея бессознательности существует только в сознании.

В: Тогда откуда вы знаете, что пребываете в высшем состоянии?

М: Потому что я в нём. Это единственное естественное состояние.

В: Вы могли бы описать его?

М: Только в терминах отрицания: не имеющее причины, независимое, ни с чем не связанное, неделимое, несотворённое, непоколебимое, неоспоримое, недостижимое с помощью усилий. Любое утвердительное определение идёт из памяти, и потому не годится. В то же время моё состояние предельно реально, и потому возможно, постижимо и достижимо.

В: А не поглощены ли вы абстракциями?

М: Абстракции имеют ментальное и вербальное происхождение и исчезают во сне или обмороке, со временем они возвращаются. Я безвременно пребываю в моём собственном состоянии (сварупа) в сейчас. Прошлое и будущее существуют только в уме, я есть сейчас.

В: Мир тоже существует сейчас.

М: Какой мир?

В: Мир вокруг нас.

М: Вы имеете в виду ваш мир, не мой. Что вы знаете обо мне, если даже мой разговор с вами существует только в вашем мире? У вас нет причин верить, что мой мир подобен вашему. Мой мир реален, именно таков, каким воспринимается, а ваш появляется и исчезает в зависимости от состояний вашего ума. Ваш мир чужд вам, и вы боитесь его. Мой мир — это я сам. Я у себя дома.

В: Если вы и мир — одно, как вы можете его сознавать? Разве субъект сознания не отличен от объекта?

М: Сознание и мир появляются и исчезают вместе, поскольку они — два аспекта одного и того же состояния.

В: Во сне меня нет, а мир продолжается.

М: Откуда вы знаете?

В: Я узнаю об этом, когда просыпаюсь. Память подсказывает мне.

М: Память — это ум. Ум продолжается во сне.

В: Частично он отсутствует.

М: Но его картина мира не меняется. Пока есть ум, есть и ваше тело, и ваш мир. Ваш мир создан умом. Субъективный, заключённый внутри ума, фрагментарный, временный, персональный, он висит на волоске памяти.

В: Как и ваш?

М: Нет, что вы! Я живу в действительном мире, а вы — в мире представлений. Ваш мир персональный, личный, его нельзя разделить с другими, он только ваш. Никто не может войти в него, видеть так, как видите вы, слышать так, как слышите вы, чувствовать ваши эмоции и думать ваши мысли. В вашем мире вы совершенно одни, замкнуты в своём вечно меняющемся сне, который считаете жизнью. Мой мир открыт, един для всех, доступен всем. В моём мире есть общность, озарение, любовь, качество реальности. Индивидуальное тотально, тотальность — в индивидуальности. Всё едино, и Одно есть всё.

В: Ваш мир так же полон вещей и людей, как и мой?

М: Нет, он наполнен мной.

В: Но вы видите и слышите так же, как мы?

М: Да, со стороны кажется, что я слышу, вижу, разговариваю и действую, но для меня это просто происходит, как для вас происходит пищеварение или потоотделение. Механизм тела-ума присматривает за происходящим, но не требует моего участия. Так же как вы не принимаете участия в росте ваших волос, так и я не забочусь о своих словах и действиях. Они просто случаются и не затрагивают меня, поскольку в моём мире не бывает неправильных вещей.

8 Я находится за пределами ума

Вопрос: В детстве у меня довольно часто бывали состояния абсолютного счастья, переходящего в экстаз. Позже они прекратились. Но с тех пор, как я приехал в Индию, они вернулись, в частности, после встречи с вами. Однако эти состояния, какими бы замечательными они ни были, не длятся долго. Они приходят и уходят, и неизвестно, когда они придут снова.

Махарадж: Как может что-то быть постоянным в уме, если он сам по себе непостоянен?

В: Как сделать ум постоянным?

М: Как может непостоянный ум сделать самого себя постоянным? Разумеется, он не может. Природа ума — блуждать. Всё, что вы можете сделать, — это сдвинуть фокус восприятия за пределы ума.

В: Как это сделать?

М: Отклоняйте все мысли, кроме одной: мысли «я есть». Вначале ум будет протестовать, но если сохранять терпение и упорство, он уступит и успокоится. Когда вы в покое, вещи начинают происходить спонтанно и совершенно естественно, без какого-либо вмешательства с вашей стороны.

В: Могу ли я избежать этой затяжной битвы со своим умом?

М: Да, можете. Просто предоставьте свою жизнь самой себе, но будьте внимательны, наблюдательны, позволяйте всему происходить так, как оно происходит, делайте то, что приходит к вам естественно, страдайте, наслаждайтесь — принимайте всё, что приносит жизнь. Это тоже путь.

В: Значит, я могу жениться, иметь детей, заниматься бизнесом... быть счастливым.

М: Конечно. Вы можете быть счастливы или нет, относитесь к этому спокойно.

В: Но я хочу быть счастливым.

М: Истинное счастье нельзя найти в вещах, которые меняются и уходят. Удовольствие и боль неумолимо сменяют друг друга. Счастье исходит из Я и может быть найдено только в Я. Найдите своё истинное Я (сварупа), и всё остальное тоже придёт.

В: Если моё истинное Я — это покой и любовь, то почему оно так беспокойно?

М: То, что беспокойно, — это не ваше истинное бытие, а его отражение в уме, которое кажется беспокойным, поскольку ум беспокоен. Это как отражение луны в воде, покрытой рябью из-за ветра. Ветер желаний поднимает рябь в уме, и «я», которое есть просто отражение Я в уме, кажется изменчивым. Но концепции движения, беспокойства, удовольствия и боли существуют только в уме. Я находится за пределами ума — осознавая, но не вовлекаясь.

В: Как его достичь?

М: Вы и есть это Я, здесь и сейчас. Оставьте ум в покое, будьте осознанны, но не вовлечённы, и вы постигнете, что быть бдительным, но незатронутым, созерцать происходящее — это одно из проявлений вашей истинной природы.

В: Каковы другие проявления?

М: Проявлений бесчисленное множество. Реализуйте одно, и вы реализуете их все.

В: Скажите мне что-нибудь, что могло бы мне помочь.

М: Вы лучше всех знаете, что вам нужно!

В: Я в смятении. Как мне обрести покой?

М: Для чего вам нужен покой?

В: Чтобы быть счастливым.

М: А сейчас вы не счастливы?

В: Нет, не счастлив.

М: Что делает вас несчастным?

В: У меня есть то, чего я не хочу, а того, что хочу, нет.

М: Почему бы вам не перевернуть это так: хотеть то, что у вас есть, и не заботиться о том, чего нет?

В: Я хочу того, что приятно, и не хочу того, что болезненно.

М: Как вы различаете, что приятно, а что нет?

В: Из прошлого опыта, конечно.

М: Ведомый памятью, вы гонитесь за удовольствиями и избегаете неприятного. У вас получается?

В: Нет, не получается. Удовольствия не длятся долго. Опять возвращается боль.

М: Какая боль?

В: Желание удовольствия и страх боли — это страдание. Существует ли чистое наслаждение?

М: Любое наслаждение, физическое или ментальное, нуждается в инструменте. Физические и ментальные инструменты материальны, они устают и изнашиваются. Удовольствие, которое они приносят, всегда ограничено по интенсивности и продолжительности. И на заднем фоне всех ваших удовольствий — боль. Вы стремитесь к ним, потому что страдаете. С другой стороны, сам поиск удовольствий становится причиной боли. Это замкнутый круг.