Михаэль Лайтман - Книга 11. Вопросы и ответы, статьи, лекции, беседы (старое издание)

• Название: Книга 11. Вопросы и ответы, статьи, лекции, беседы (старое издание)
• Автор: Михаэль Лайтман
• Издательство: Израиль
• Жанр: Религия
• Год: 1996

Если мы начнем исследовать себя, то увидим, что замкнуты нашим исследованием внутри себя: наши 5 органов чувств позволяют нам ощутить «нечто», существующее вокруг нас. Если бы у нас было другое зрение, допустим, рентгеновское или какое-нибудь ультра – инфра, то мы бы видели совершенно другую картинку. Если бы наш слух был совершенно в другом диапазоне, то мы бы слышали совершенно другие звуки. Если бы обоняние и осязание были иными, то мы бы ощутили все ощущаемое ими совершенно по-другому. То, что мы ощущаем, является неким фрагментом существующего вокруг нас. И этот ощущаемый фрагмент мы называем «наш мир» Вся современная наука на сегодня уже принимает как истину тот факт, что исследования мира человеком ограничены его представлениями о нем, что все наши измерения субъективны. Сама наука установила, что результаты измерений зависят от того, кто измеряет, т.е. субъективны. И на сегодня все философы науки заведомо согласны с нашей ограниченностью, а не абсолютным познанием окружающего

---

В течение веков издано множество книг по Каббале. Что вы рекомендуете читать владеющему ивритом?

Поскольку поколения отличаются различным типом душ, нисходящих в этот мир в течение 6000 лет, с каждым поколением все более грубых-эгоистичных, то у каждого поколения есть как бы свой путь исправления.

Сказано: «Я создал эгоизм и дал Тору для его исправления». Поскольку эгоизм меняется, меняются и методы его исправления, меняется Тора – не поймите меня, будто я говорю о том, что сама Тора меняется, меняется вид ее применения человеком. Как сказано в «Предисловии к книге Зоар» п.61, в течение первого двухтысячеления вообще не было необходимости во вручении Торы для исправления, тем душам, которые нисходили в этот мир, ввиду их небольшого эгоизма.

Во втором двухтысячелетии понадобилось в основном механическое выполнение Заповедей для исправления нисходящих, более грубых душ. И потому была вручена Тора. И хотя были как в первом, так и во втором двухтысячелетиях каббалисты, но только они должны были заниматься Каббалой, для своего личного исправления и для общего исправления мира.

А массам, имеющим не столь большой, неживого типа эгоизм, не требовалась Каббала для его исправления. В последнем двухтысячелетии, а в особенности, как пишет великий каббалист 16 века Ари, начиная с его времени, нисходят в наш мир такие низкие души, что для их исправления необходима вся Тора, все части Торы, называемые ПАРДЭ"С: пшат – простое понимание Торы, рэмез – сказанное намеком, друш – сказанное иносказательно, сод – тайный смысл.

И невозможно исправить эгоизм, достичь явления Машиаха – света Творца, иначе как только с помощью изучения и применения на себе, к своему исправлению, Каббалы. Поэтому, хотя в каждом поколении и были свои каббалисты, и они описывали сами пути восхождения, но для нашего времени ЕДИНСТВЕННЫМ путем достижения цели является Каббала в изложении последнего самого великого каббалиста – рабби Йегуды Ашлага, создавшего объяснения на книгу Зоар и на книги Ари – на основные каббалистические источники, применительно именно к нашему времени.

Поэтому я рекомендую изучать только его книги: «Матан Тора», «При хахам», «Сэфэр Акдамот», «Талмуд Эсэр Асфирот», «Бэйт Шаар Акаванот», «Сэфэр Азоар им перуш Асулам», «Шамати», «Ор абаир». Но после изучения основ по книгам рабби Й. Ашлага можно открыть любую книгу по Каббале и понимать, что в ней сказано, отличать истинные каббалистические источники от ложных сочинений, ощущать отличие между авторами, течениями, верованиями.

В самих же книгах рабби Й. Ашлага, или, как его называют, «Бааль Асулам» – по его комментарию «Сулам» на книгу Зоар, также я рекомендую порядок изучения: «Матан Тора», «Предисловие к книге Зоар», «Истаклут пнимит» к части 1 ТЭ"С, «Птиха ле хохмат акабала», «Предисловие к ТЭ»С", «Предисловие к книге Зоар». Все это есть в моем переводе или в моих комментариях на русском языке. Но владеющему ивритом, я, конечно же, рекомендую обращаться к оригиналу.

Чем вы объясняете, что немногие приходят к вам?

Хотя, как я уже говорил, в наше время нисходят в наш мир самые грубые души, это еще не означает, что такие души осознают, что именно необходимо для их исправления. Каждое поколение, как в миниатюре, состоит из разреза пластов душ всех поколений, и потому основная часть, массы, и в наше время пока еще инертны.

«Нормальный» человек не желает жить будущим, потому что наше тело ощущает только настоящее. Человек стремится к получению животного наслаждения – и только. И уж конечно добровольно тажелую работу по самоисправлению никто на себя взвалить не желает. Но если человек осознает, что это единственный путь к спасению – он уже настоящую Каббалу не оставит.

Поэтому, даже если весь мир узнает, что есть такое средство постижения духовного, как Каббала, все равно каждый из людей отнесется к этому по-своему, в соответствии с типом своей души: часть будет изредка интересоваться, часть – изучать заочно, часть – иногда посещать каббалистов, часть – регулярно, но редко заниматься, а только самая небольшая часть – отдастся этому полностью, в силу внутренней потребности в этом своей души. Но узнать о Каббале обязаны все!

У каждой вещи в мире есть свой «покупатель», тот, кто желает ее: есть, и это – массы, удовлетворяющиеся благословениями великих в их глазах, есть изучающие Тору как историю, есть ищущие среди букв тайны, как искатели кладов. Также и внутри Каббалы есть более близкие к «центру» -желанию только бы слиться с Творцом, и более дальние от этой цели – изучающие Каббалу как науку и желающие больше ее знать.

Это подобно кругам по воде от брошенного камня: каждый человек, узнав о Каббале, займет к ней ту позицию и остановится там, где продиктует ему потребность в исправлении его души. Поэтому те, кто еще не пришел в Каббалу, еще не должны в нее придти. Каждый остановится там, где он сегодня еще должен быть. Но это в том случае, если он будет только знать, что такое истинная Каббала, а не то, что ему рассказывают самоучки-каббалисты во всевозможных кружках.

Если даже в наше время не все должны явиться в Каббалу, то как же вы сами приводите слова Ари о том, что начиная с его времени, все могут изучать Каббалу?

Изучать могут все. Поэтому каббалисты стремятся распространить это учение во все слои общества, чтобы об этом знали все – именно для того, чтобы тот, кто уже должен изучать Каббалу, согласно типу своей души, мог бы, изучая ее, исправиться и достичь цели своего творения, а все остальные, еще не ощущающие в этом столь большой потребности, все-таки осознавали бы, что есть такая методика, отчасти занимались бы ею, ускоряя этим свое приближение к стадии исправления.

Весь мир построен по принципу пирамиды – нет ни в чем равных и одинаковых, как бы мы не убеждали себя.

Беседа во время трапезы памяти 40-летней годовщины исхода Раби Йегуды Ашлага, «БААЛЬ СУЛАМ» (1885 – 1955) (исход ЙОМ КИПУР, 1995)

Молитва – это, как говорится в Торе «работа сердца», это желания, исходящие из сердца. Человек не властен над этими желаниями. Человек так устроен, что он сам очень редко может сказать, и даже самому себе, чего именно желает, каковы его истинные намерения. Его молитва, зачастую скрыта и от него самого.

Все, что изложено в молитвеннике – это то, чего человек должен достичь в своих просьбах. Т.е. если человек будет работать над собой по исправлению своих желаний и мыслей, он сможет достичь тех же желаний и просьб, которые были у авторов молитвенника, членов Великого Собрания, издавших наш молитвенник 2000 лет назад в предверии длительного изгнания.

Но для достижения совпадения своих желаний с желаниями тех великих нужно пройти десятки предварительных этапов осознание зла, понять,что оно в себе несет, что мы полностью сотворены из эгоизма и он то и является источником зла. И это должно быть осознано и прочувствовано всем телом.

Для постижения этого необходимо раскрытие Творца, потому что все постигается в сравнение, только в контрасте Его и наших свойств, когда мы мы ощущаем Его величие и свое ничтожество. Необходимо понять и прочувствовать, кто Он, что от Него все зависит…И абсолютно недостаточно тыкать пальцем в небо и говорить: «Я верю!» – Верой называется ощущение Творца в себе самом, Его наличие в самом человеке.

Есть несколько состояний в душах:

1. До того, как они нисходят в наш мир.

2. Когда они получают определенный эгоистический довесок, что воспринимается ими, как облачение в физическое тело, от чего их ощущение, весь их «мир», сокращается до размеров «нашего» мира.

3. Когда души ощущают себя и весь духовный мир после своего окончательного исправления.

Состояние, в котором души находятся до нисхождения в наш мир, состояние, которое они ощущают, называется «олам Эйн Соф» – Мир Бесконечности. Потому что в таком состоянии душа получает ничем не ограниченный свет Творца. Затем душа получает дополнительный эгоизм, от чего ее связь с духовным уменьшается настолько, что она одевается в человеческое тело и после нисхождения в «олам азе» этот мир, уже не ощущает ничего духовного, настолько, что (человек) не верит, не ощущает Творца, не ощущает ничего из того, что ранее составляло весь ее мир.

«Этот мир» – это ощущение нашего настоящего состояния. Т.е. та часть всего мироздания, Творца, которую я ощущаю сейчас в моих эгоистических органах ощущений, называется «мой, этот мир». Настоящее ощущение называется «этот мир».

Следующая ступенька, более высшая, потому как достигается исправлением органов ощущения, а потому на ней более широкое ощущение мироздания, которое я ощущу исправив свои органы ощущений, пока, до того как я достиг ее, называется мною мой «будущий мир», т.е. тот мир, который я ощущу в сравнении с тем, в котором я нахожусь сейчас.