Михаэль Лайтман - Книга 15. Наука Каббала (старое издание)

• Название: Книга 15. Наука Каббала (старое издание)
• Автор: Михаэль Лайтман
• Жанр: Религия

Если вы еще спрашиваете себя: «Откуда я?», «Откуда все это вокруг взялось?» – вы не обойдетесь без этой книги.

Если вас интересует мир, в котором вы живете, каков он – вы не обойдетесь без этой книги.

Если вы хотите изучать Каббалу или хотя бы интересуетесь ею – вы не обойдетесь без этой книги.

Если вы изучаете Каббалу уже давно или даже уже сами преподаете – вы, опять же, не обойдетесь без этой книги.

«Введение в науку Каббала» – это основная статья, по которой человек входит в мир Каббалы.

Величайший каббалист всех времен, рав Йегуда Лейб Алеви Ашлаг написал эту статью как одно из предисловий к книге Зоар. Не освоив изложенного в этой статье материала, невозможно правильно понять ни одного слова в книге Зоар. Без этой книги невозможно продвинуться в Каббале. Она – ключ ко всей каббалистической литературе: к «Талмуд Эсер Сфирот», основному современному каббалистическому учебнику, к Книге «Зоар», к книгам Ари. Она ключ к дверце, ведущей из нашего мира в духовный мир.

Долгое время я не мог приступить к ее переводу и комментариям. Правда, уже моя вторая книга была попыткой передать основы строения мироздания. Это было в 1983 году. Но в последние годы возникла безотлагательная необходимость в выпуске на русском языке учебника по основам рождения, строения и исправления миров и душ.

---

כג) אמנם עוד נשאר לבאר: למה בחוסר כלי מלכות בהמסך, שהוא בחי"ד, הוא נחסר מאור הכתר? ובחוסר גם כלי הת"ת, נחסר מאור חכמה וכו'? ולכאורה היה צריך להיות בהיפך: שבחוסר כלי מלכות במסך, שהיא בחי"ד, יחסר בקומה רק אור מלכות, ויהיו בה ד' אורות לכח"ב ות"ת? וכן בחוסר ב' כלים בחי"ג ובחי"ד, יחסרו האורות מת"ת ומלכות, ויהיה בקומה ג' אורות לכח"ב? וכו' עד"ז.

23) Но нужно еще выяснить, почему, когда отсутствует сосуд малхут, то не хватает именно света кетер, а когда отсутствует еще и сосуд тиферет, то не хватает еще и света хохма и т.д. На первый взгляд, все должно быть наоборот – если у экрана нет авиют на бхину далет и сосуда малхут, то вроде бы должен отсутствовать свет малхут(нефеш). Если же отсутствуют два сосуда – бхина гимел и бхина далет, то вроде бы должны отсутствовать света тиферет и малхут.

Казалось бы, что если нет силы сопротивления на самое большое желание – малхут, то должен отсутствовать и свет малхут, т.е. именно тот, который входит в это желание. Почему же мы говорим, что в этом случае отсутствует самый большой свет – кетер? Ведь это тот свет, который входит в бхину кетер?

Это объясняется обратной зависимостью между светом и сосудом, т.е сначала в самое маленькое желание – кетер – входит самый маленький свет – нефеш, свет малхут, не относящийся пока к тому кли, которое образовалось, а занимает временно его место. Но по мере увеличения желания, вернее, по мере приобретения экрана на все болееэгоистические желания, все больший свет будет входить в кли кетер, а из кетер вниз, в хохма, бина, тиферет, малхут будут опускаться света, пока в малхут не войдет свет нефеш, а в кетер свет ехида.

כד) והתשובה היא, כי יש תמיד ערך הפכי בין אורות לכלים. כי מדרך הכלים הוא, שהכלים העליונים נגדלים תחילה בפרצוף. שמתחלה נגדל הכתר, ואחריו הכלי דחכמה וכו', עד שכלי המלכות נגדל באחרונה.

וע"כ אנו מכנים לכלים בסדר כח"ב תו"מ מלמעלה למטה, כי כן טבע גידולם. והפכי אליהם האורות, כי באורות, האורות התחתונים נכנסים תחלה בפרצוף. כי מתחילה נכנס הנפש, שהוא אור המלכות, ואח"כ הרוח, שהוא אור הז"א וכו', עד שאור היחידה נכנס באחרונה.

וע"כ אנו מכנים לאורות בסדר נרנח"י ממטה למעלה, כי כן סדר כניסתם מתתא לעילא. באופן, בעת שעוד לא נגדל בפרצוף רק כלי אחד, שהוא בהכרח כלי העליון כתר, הנה אז לא נכנס בפרצוף אור היחידה, המיוחס לכלי ההוא, אלא רק אור התחתון מכולם, שהוא אור הנפש, ואור הנפש מתלבש בכלי דכתר.

וכשנגדלו ב' כלים בפרצוף, שהם ב' העליונים כתר וחכמה, הנה אז נכנס בו גם אור הרוח, ויורד אז אור הנפש מכלי דכתר אל כלי דחכמה, ואור הרוח מתלבש בכלי דכתר.

וכן כשנגדל כלי ג' בפרצוף, שהוא כלי הבינה, אז נכנס בו אור נשמה. ואז יורד אור הנפש מכלי דחכמה לכלי דבינה, ואור הרוח לכלי דחכמה, ואור הנשמה מתלבש בכלי דכתר.

וכשנגדל בפרצוף כלי ד', שהוא כלי דת"ת, הנה נכנס בפרצוף אור החיה. ואז יורד אור הנפש מכלי דבינה לכלי דת"ת, ואור הרוח לכלי דבינה, ואור הנשמה לכלי דחכמה, ואור החיה בכלי דכתר.

וכשנגדל כלי חמישי בפרצוף, שהוא כלי מלכות, נכנס בו אור היחידה. ואז באים כל האורות בכלים המיוחסים להם. כי אור הנפש יורד מהכלי דת"ת לכלי דמלכות, ואור הרוח לכלי דת"ת, ואור הנשמה לכלי דבינה, ואור החיה לכלי דחכמה, ואור היחידה לכלי דכתר.

24) Дело в том, что существует обратная зависимость между светами и сосудами – в парцуфе сначала возникают и растут высшие сосуды, начиная с кетер, потом идет сосуд хохма и т.д., пока очередь не доходит до малхут.

Поэтому мы называем сосуды согласно порядку их роста: кетер, хохма, бина, тиферет и малхут (КаХаБТу"М), сверху вниз. Света же, наоборот, – сначала нижние света входят в парцуф. Самый нижний свет – нефеш, свет, который должен находиться внутри малхут, потом свет руах (свет Зеир Анпина) и т.д, пока очередь не доходит до ехиды.

Поэтому мы называем света в следующем порядке: нефеш, руах, нешама, хая и ехида (НаРаНХа"Й), снизу вверх, согласно порядку их вхождения в парцуф. Когда у парцуфа есть только один сосуд, а это может быть только сосуд кетер, то в него сначала входит не ехида, которая должна находиться внутри него, а нефеш, самый нижний свет.

Когда у парцуфа появляются два высших сосуда – кетер и хохма, тогда в парцуф входит также и свет руах. Свет нефеш выходит из сосуда кетер и спускается в сосуд хохма, а свет руах входит в сосуд кетер. Когда же у парцуфа появляется третий сосуд – бина, то свет нефеш выходит из сосуда хохма и спускается в сосуд бина, а светруах спускается в сосуд хохма и свет нешама входит в сосуд кетер.

Когда у парцуфа возникает четвертый сосуд – тиферет, то в парцуф входит свет хая, и тогда свет нефеш спускается из сосуда бина в сосуд тиферет, свет руах – в сосуд бина, свет нешама – в сосуд хохма и свет хая в сосуд кетер.

И когда у парцуфа появился пятый сосуд – малхут, то в этот парцуф вошел свет ехида. И тогда все света находятся на своих местах, потому что свет нефеш выходит из сосуда тиферет и спускается в сосуд малхут, свет руах спускается в тиферет, свет нешама в сосуд бина, свет хая в сосуд хохма, а свет ехида в сосуд кетер.

Когда парцуф, состоящий из пяти частей желания получить (келим кетер, хохма, бина, тиферет и малхут), заполнен светом, то свет нефеш находится в малхут, руах – в тиферет, нешама – в бине, хая – в хохме и ехида – в кетере. Так выглядит заполненный парцуф.

Но образование, т.е. исправление келим, приобретение ими экрана, происходит от самого неэгоистичного (кетер) до самого эгоистического (малхут), сверху вниз. Заполнение же их светами идет от наименьшего по силе наслаждения света (нефеш) к наиболее сильному наслаждению (ехида).

Все света постепенно, один за другим, сначала входят в кетер. Заполнение парцуфа всегда происходит согласно порядку: кетер – хохма – бина – тиферет – малхут. Света же входят по порядку: нефеш – руах – нешама – хая – ехида. Отсюда правило: кли начинает расти с высшей сфиры, а света входят, начиная с низшего. Это похоже нато, как два цилиндра входят друг в друга.

Света в порядке их вхождения в парцуф, от нефеш к ехида, сокращенно называются НаРаНХа"Й, от малого света к большему, а келим называются сверху вниз, от светлого к более грубому, КаХаБТу"М.

То же самое мы видим и в жизни: если я хочу противостоять какому-то наслаждению, но все же иметь с ним связь, то я начинаю с самого слабого наслаждения, постепенно переходя ко все более и более сильному, пока я не буду уверен, что и самые большие наслаждения смогу получать не ради себя.

Когда мы говорим, что рождается новое кли, это значит, что на соответствующее наслаждение уже есть экран – сила сопротивления данному наслаждению, намерение получить ради Творца, и в парцуф входит свет, соответствующий силе отталкивания.

Экран появляется вследствие учебы и работы в группе с правильным намерением. Когда у каббалиста появляется экран на самое маленькое желание, то он работает только с ним. Все же остальные желания отставляются в сторону, каббалист делает на них сокращение. Если в результате усилий экран увеличился, то есть появилась дополнительнаясила сопротивления еще одному, большему желанию, то человек начинает работать уже с двумя желаниями и получает уже два света.

И так далее, пока не появится масах на все пять желаний, и тогда можно будет все света принимать ради Творца. Каждый раз, когда человек может работать все с новым и новым желанием, предыдущие желания становятся все более совершенными, потому что в каждое предыдущее кли помимо света, который был в нем, входит еще и новыйсвет, более сильный, дающий вместе с предыдущим большее наслаждение.

Если человек, который постоянно находится на занятиях в группе единомышленников и слушает объяснения Рава, может, выйдя оттуда и находясь затем в различных состояниях и обстоятельствах в нашем мире, обществе, думать о тех же духовных вещах, о которых он думал во время учебы, то, придя снова на занятия, он почувствует иощутит нечто большее, чем раньше, получит более высокий свет, т.к. он уже работает с более чистыми келим и не думает о каких-то животных наслаждениях. Это и есть обратная связь орот и келим (светов и сосудов).

Земля Израиля отличается от всех остальных мест самым большим эгоизмом. Здесь самое трудное место для духовной работы. Но именно оно – самое благоприятное и единственное.

Недели, проведенные мной за границей, воспринимаются как проведенные в каком-то вакууме. Нет никакого духовного продвижения. А ведь там у меня есть группы учеников. Но там невозможно идти вперед, каббалисты должны жить только в Израиле.

Здесь земля имеет особый духовный потенциал. Бааль аСулам писал об Иерусалиме, что это место крушения, место разрушения Храма, где существует наибольшая сила, но там же находятся и самые большие нечистые силы, клипот.

Кли кетер, авиют де шореш, предназначено для самого маленького наслаждения или для самого большого? Для самого большого – ор ехида, который входит в кетер последним, когда масах достигает силы противостоять самому большому желанию – желанию малхут. Т.е. работая с самыми своими низкими желаниями, создавая на них намерениепринимать наслаждение ради Творца, каббалист получает самое огромное наслаждение – свет ехида, который входит в самое светлое кли – кетер.