Михаэль Лайтман - Книга 22. Язык духовных миров (старое издание)

• Название: Книга 22. Язык духовных миров (старое издание)
• Автор: Михаэль Лайтман
• Издательство: Израиль
• Жанр: Религия

Управлять мирозданием возможно только при условии, что ты знаешь, как оно устроено, понимаешь законы, по которым оно функционирует и имеешь силы для того, чтобы вмешаться в его управление. Такое знание и возможность его оптимального использования для своего блага должна дать человеку наука о мироздании – Каббала. Каким образом?

Мы изначально рождаемся с пятью органами чувств: зрение, слух, обоняние, осязание, вкус. Вся получаемая с их помощью информация попадает в мозг и дает нам определенную картину окружающего мира. Но если бы наши органы чувств были хоть немного другими, имели бы иные границы восприятия, окружающий мир ощущался бы нами совсем иным.

Дело в том, что органы чувств не дают нам представления о полной картине мира: они не дают нам сведений о происходящем до нашего рождения и после нашей смерти, о возможности осознания цели нашего существования и управления нашей жизнью посредством влияния на судьбу. Обречены ли мы навсегда оставаться в неведении об истинном смысле своего существования? Ведь в таком случае мы отличаемся от животных только тем, что ощущаем ущербность, временность, бессилие идущих на заклание…

Древняя наука Каббала утверждает, что если у человека появляется стремление к высшему, то его можно развить в дополнительный орган ощущения, с помощью которого есть возможность почувствовать то, чего нам не дают наши природные пять органов чувств – то, что нам так необходимо знать о себе.

---

И об этом сказано у Бааль а-Сулама в «Предисловии к книге Зоар»: "Во время сотворения мира сказал Творец ангелам: «Сделаем человека по подобию нашему». И ответило Милосердие: «Сотворим, ибо он – делающий милосердие». Истина сказала: «Не сотворим, ибо он – полон лжи и т.д.»…

И объяснено там то, что милосердие сказало – сотворим, потому что человек творит милосердие, так как заповеди исполнения милосердных деяний непременно пробудят альтруистические желания в человеке и этим понемногу исправит себя до такой степени, что будет способен исполнять все заповеди с чистым альтруистичным намерением. А потом, в конце концов, непременно достигнет своей цели – действовать только во имя Творца. Вот поэтому требовало милосердие сотворения человека.

Находим, что сказанное «создал их» означает, что создание их является только средством, а не целью. Как известно, цель Творения – насладить создания. И в этом совет, как достигнуть того, чтобы создания смогли бы достигнуть своей цели, то есть получить высшее наслаждение. То есть для этого необходимо достигнуть подобия свойств между дающим и получающим. А пока они противоположны по своим свойствам, нет у них никакой возможности получить это наслаждение.

И потому один утверждает, что средство это – милосердие, которое один делает другому и этим удостаивается духовных альтруистических желаний, посредством которых и смогут получить все добро и наслаждение, которое находится в замысле творения.

И другой утверждает, что «создал их» означает, что он не разделяет эти понятия, а здесь есть намек на малхут, т.е. Шхина, обозначающаяся буквой «хэй» в слове «создал их», что, как сказал Ари, является намеком на пять парцуфим (числовое значение буквы «хэй» – 5) в мирах Ацилут и БЕА.

Отсюда находим объяснение буквы «хэй» в слове «создал их»: имеется в виду Шхина, получившая исправление, называемое «сочетание свойств суда и милосердия». Т.е. малхут, являющаяся свойством суда и корнем всех творений – это желание получать, и оно должно получить все добро и наслаждение, заключенные в замысле творения. Но вследствие исправления, называемого «сочетание свойств суда и милосердия», создан запрет на использование желания получать ради себя, пока не сможет исправить его на намерение «ради Творца». Это и называется свойством суда и сокращением.

Существование мира невозможно без этого исправления, называемого «получение с альтруистическим намерением». Иначе невозможно раскрытие высшего наслаждения творениям по причине суда и сокращения, созданных для исправления мира. Однако, каким же образом мы сможем изменить свою эгоистическую природу на альтруистическую? Для этого и было создано исправление, называемое сочетанием свойств малхут – желания получать – и бины – желания отдавать. И только с его помощью творение может исправить свое эгоистическое намерение ради себя на намерение ради Творца.

В «Введении в науку Каббала» сказано: «Вначале задумал Творец сотворить этот мир свойством суда, но затем увидел, что невозможно такое существование мира. Тогда добавил к нему свойство милосердия… „Невозможно существование мира“ – означает, что у человека, сотворенного в таком состоянии, не будет никакой возможности прийти к намерению отдавать. Поэтому добавил свойство милосердия, в результате чего к малхут – желанию получать добавились искры от бины – желания отдавать».

Находим, что средством достижения цели творения «Насладить создания» является уменьшение свойства суда, что в малхут, и замена его на свойство милосердия. Как сказано выше: кли получения в своем корне соединились со свойством отдачи, называемом милосердием.

Отсюда поймем то, что указывается в книге Зоар: «Нет противоречий между ними, ибо все соединяется воедино». Это означает, что если присутствует милосердие в мире, также и Шхина находится там. И наоборот. Мир этот сотворен как для милосердия, так и для Шхины.

Другими словами, как свойство милосердия, так и Шхина, исправленная с помощью милосердия, были созданы с одной целью – чтобы с их помощью человек достиг цели творения, заключающейся в желании Творца насладить свои творения. И потому сказано: «Если нет милосердия, то нет и Шхины».

А объяснение этому в том, что если не будет исправление мира свойством милосердия, т.е. чтобы творения смогли бы получать наслаждения с альтруистическим намерением, то нет и присутствия Шхины, а значит, бесполезно исправление в малхут, называемое «сочетанием категорий милосердия и суда». Но если присутствует в мире милосердие, т.е. если исправлена им малхут, то это является помощью в достижении цели творения.

Однако должны понять, почему малхут называется «Шхина». Бааль аСулам объяснял сказанное в книге Зоар: «Он – Шохен, и Он – Шхина». Место раскрытия Творца называется Шхина. И потому необходимо человеку постоянно молиться, чтобы удостоился свойства веры. Однако возникает если знает человек, что ему не хватает веры в Творца, то тогда кому же он молится? Ведь только в то время, когда верит в Творца, можно сказать, что просит у Него что-либо.

И это можно объяснить на примере сказанного в «Предисловии к Талмуд Эсэр Сфирот»: «У кого его Тора – это его вера». Ведь отношение человека к занятиям Торой показывает величину его веры в Тору. Это подобно человеку, в меру своей веры дающему в долг определенную сумму денег. Величина этой суммы определяется величиной его веры: может ли поверить своему другу на 1 шекель, или на половину своего состояния, или на все, что имеет, без всякого сомнения – только в последнем случае его вера считается полной, в противном случае – частичной, в той или иной мере.

Отсюда видим, что вера бывает неполной. Если есть у человека частичная вера, тогда можно сказать, что просит Творца, чтобы помог ему удостоиться полной веры.

Невозможно удостоиться полной веры, прежде чем не удостоился совпадения свойств с Творцом. И потому необходимы все эти исправления, о которых было сказано выше – «создал их»:

1) С помощью свойства милосердия достигнуть совпадения свойств с Творцом – ступень Авраама.

2) Свойство Творца – Шхина. Т.е. малхут – желание получать включила в себя также свойство милосердия – желание отдавать, и таким образом с помощью этого человек может достичь свойства отдачи. И тогда осуществится Цель творения «Насладить создания». 

5. О заповеди: «Почитай отца своего» (Перевод М. Ликворник)

В книге Зоар рабби Шимон сказал: «Пусть сын почитает отца своего, а слуга – господина своего». Сын почитает отца – это как Ицхак Авраама. И спрашивается, когда и в чем выразилось почтение? И объясняется, что в то время как Авраам связал его и возложил на жертвенник, Ицхак не воспротивился воле отца своего. Слуга почитает господина своего – это Элеэзер Авраама. «Я – слуга Авраама, и Творец благословил господина моего,» – так сказал Элеэзер, выполнив все поручения Авраама, находясь в Хоране. И этим выразил ему свое почтение. Ведь человек, принесший в дар серебро, золото, драгоценные камни, верблюдов, и сам по себе достойный и приятной внешности не сказал, что он любимец Авраама или его родственник. А сказал: «Слуга Авраама – я», и сделал он это с целью воздать хвалу Аврааму и выразить ему свое уважение в их глазах.

Сказано также (п.145): «Пусть сын почитает отца своего, а слуга – господина своего. А вы, Израиль, сын мой, позор глазам вашим говорить, что Я – Отец ваш, или вы Мой слуга. И если Я – Отец, то где почтение ко мне, и если Я – Господин, то где благоговение предо Мной».

И надо понять сказанное в книге Зоар, когда Творец обращается к народу Израиля: «А вы, Израиль, сын мой, позор глазам вашим говорить, что Я – Отец ваш». Из этого выходит, что мы должны сказать кому-то, что Творец – он Отец наш. И мы не можем сказать этого, так как стесняемся. Так кто же этот кто-то и что это за стыд, по причине которого мы не можем так сказать?

Ведь каждый день мы повторяем в молитве: «Отец наш, Царь наш». И также: «Возвращающий нас, Отец наш, к Торе Твоей». В таком случае, кому еще мы должны сказать что Творец – он Отец наш? А мы стесняемся этого, и поэтому Творец «обижается» на нас говоря: «…если Отец Я, то где почтение ко Мне?»

И нам необходимо выяснить для себя, что тот единственный, кому мы должны сказать о том, что Творец – это наш Отец, это и есть сам Творец.

И мы постоянно говорим: «Отец наш, Царь наш». И Творец сердится на нас за это: «Как вам не стыдно называть Меня своим Отцом, не испытывая ни капли уважения ко Мне. Если Я – Отец, то где ваше почтение предо Мной?». Т.е. Творец говорит – позор вам называть Меня своим Отцом, когда я вижу, что ваше почтение предо Мной подобно праху, и как вам не стыдно называть Меня своим Отцом.

И если Я – Господин, то где благоговение предо Мной? Вы говорите, что служите Творцу, но Я не вижу, чтобы у вас был страх предо Мной. Ведь слуга – это тот, у кого нет личной собственности, то что купил слуга – купил его хозяин. Слуга полностью аннулирует себя перед господином, и все, что получает от господина, это только для того, чтобы смог услужить господину, а не для своей пользы.