Михаэль Лайтман - Книга 22. Язык духовных миров (старое издание)

• Название: Книга 22. Язык духовных миров (старое издание)
• Автор: Михаэль Лайтман
• Издательство: Израиль
• Жанр: Религия

Управлять мирозданием возможно только при условии, что ты знаешь, как оно устроено, понимаешь законы, по которым оно функционирует и имеешь силы для того, чтобы вмешаться в его управление. Такое знание и возможность его оптимального использования для своего блага должна дать человеку наука о мироздании – Каббала. Каким образом?

Мы изначально рождаемся с пятью органами чувств: зрение, слух, обоняние, осязание, вкус. Вся получаемая с их помощью информация попадает в мозг и дает нам определенную картину окружающего мира. Но если бы наши органы чувств были хоть немного другими, имели бы иные границы восприятия, окружающий мир ощущался бы нами совсем иным.

Дело в том, что органы чувств не дают нам представления о полной картине мира: они не дают нам сведений о происходящем до нашего рождения и после нашей смерти, о возможности осознания цели нашего существования и управления нашей жизнью посредством влияния на судьбу. Обречены ли мы навсегда оставаться в неведении об истинном смысле своего существования? Ведь в таком случае мы отличаемся от животных только тем, что ощущаем ущербность, временность, бессилие идущих на заклание…

Древняя наука Каббала утверждает, что если у человека появляется стремление к высшему, то его можно развить в дополнительный орган ощущения, с помощью которого есть возможность почувствовать то, чего нам не дают наши природные пять органов чувств – то, что нам так необходимо знать о себе.

---

И из этого выясняется наш вопрос – как страх может являться причиной для радости. Это может быть потому, что с помощью страха, т.е. когда человек все время осторожен, дабы использовать лишь альтруистические желания. Тогда Творец уже может дать ему добро и наслаждение. И, конечно, тогда у него будет радость от наслаждения, которое получил ради Творца. Так мы видим, что страх порождает радость. И если нет у него вышеупомянутого страха, он отдален от всего.

23. «Различие между подаянием и подарком». (Перевод Г. Шустерман)

Сказано в Мишлей (15, 27): «И ненавидящий подарки – будет жить…». Выходит, получая подарки, человек обрекает себя на смерть? Как же тогда во всем мире принято дарить друг другу подарки? Вместе с этим тогда не ясно сказанное Творцом Моше: «Хороший подарок хранится в доме моем и имя ему Шабат. Я прошу тебя передать его народу Израиля. Иди и сообщи им это».

Мы видим, что один человек может попросить у другого подаяние, но никогда не видели, чтобы человек просил у другого подарок. Например, перед праздником Песах, человек должен приобрести себе мацу, вино и т.д. С этой целью он идет к старосте синагоги или к какому-то богатому человеку и просит помочь ему приобрести необходимые товары для Песаха, объясняя свое тяжелое положение, в котором он находится.

Но мы никогда не видели, чтобы человек просил подарить себе подарок. Но бывает, например, что если жена просит у мужа, чтобы тот купил ей на Песах кольцо с бриллиантом стоимостью не менее 200 долларов, то муж в таком случае идет к своему другу и рассказывает ему, что он находится сейчас в тяжелом положении и не имеет возможности купить жене такое кольцо. Поэтому он просит у друга, чтобы тот дал ему в подарок деньги, на которые он купит своей жене кольцо. Но мы никогда не слышали, чтобы в каком-нибудь городе был староста по выдаче подарков, т.е. чтобы выдавал как подаяние, так и подарки.

Известно, что в мире принято подарки дарить, а не просить. Например, если один человек любит другого, то он желает сделать приятное ему и по этой причине дарит ему подарок. Но это не значит, что в городе должно быть специальное место, где выдают подарки.

А сейчас выясним настоящую причину того, почему подарки не просят, а подаяние принято просить. И почему принято в каждом городе помогать нуждающимся, чтобы у них было на что жить. Это принято так же в любом государстве, где существует специальное учреждение, заботящееся о нуждающихся.

Причина этого очень проста: существует различие между тем, что необходимо человеку, и тем, что является для него излишним.

Необходимым называется то, без чего человек не сможет прожить, т.е., если не получит требуемую помощь, то не сможет существовать. И об этом сказали мудрецы, что «тот, кто помогает существовать одной душе, как будто помогает существовать всему миру». (Санэдрин, 37). И здесь говорится о необходимом, потому что без него невозможно существовать. Поэтому человек, прося помощь, во всем уступает, т.к. «все, что есть у человека, он отдаст, чтобы спасти свою жизнь». Поэтому человек не стесняется просить подаяние, ведь речь идет о спасении его жизни в той или иной степени. И так же дающий подаяние понимает необходимость в том, что он дает.

Если же вопрос о спасении жизни стоит очень остро, и нуждающийся кричит во весь голос о помощи, то дающий также очень волнуется за него. А когда положение нуждающегося не самое плохое, то и дающий не очень-то волнуется за него. Поэтому все зависит от степени необходимости. Но, в отличие от этой ситуации, когда речь идет об излишке, то просящий стесняется просить, и дающий не слышит просящего лишнее. Поэтому мы различаем между тем, что необходимо и тем, что является излишним.

Поэтому, только, если просят подаяние, то получают его. Отсюда вывод: подаяние дается исходя из желания «нижнего», т.е. просящего, который ощущает недостаток. Это означает, что когда просящий видит, что он не сможет существовать без помощи дающего, то он, не стесняясь, идет и унижается, прося подаяние, т.к. у него нет другого выбора.

И, наоборот, в отличие от подаяния, подарок дается по желанию дающего. Т.е., если дающий желает раскрыть свою любовь тому, кого он любит, то он дарит ему подарок. Отсюда вывод: подарок дается исходя из желания Высшего – дающего, а подаяние – по просьбе получающего. Для этого получающий должен показать дающему, насколько он нуждается в подаянии, о котором просит. И в той мере, в какой получающий может показать дающему важность и необходимость помощи, в той же мере он может получить ее от дающего.

И основная причина, как мы учили, заключается в том, что если мы пользуемся тем, что не имеет места в корне, то ощущаем страдания, как сказано в «Талмуде Эсер аСфирот» (часть 1, пункт 19): «Природа каждой ветви стремится уподобить ее своему корню. Поэтому все, что находится в корне, воспринимается ветвью, как хорошее и доброе, и, наоборот, все, что не имеет места в корне, воспринимается ветвью, как неприятное, вызывая ощущение страдания, ненависти и побуждая ее отдалиться».

Исходя из этого, находим, что поскольку в корне нет стремления к получению, то человек, получая, ощущает стыд и страдания. Но когда речь идет о спасении жизни, и человек очень нуждается в получении помощи от своего друга, то это определяется как необходимое, т.к. у него нет другого выбора. Но спасение жизни также включает в себя несколько значений. И если какая-либо вещь необходима, человек вынужден терпеть стыд и просить помощь.

Однако, понятие необходимого у каждого человека свое, отличное, в той или иной степени, от другого. Так, если у одного что-то определяется как лишнее, то у другого то же самое считается необходимым, поэтому, всегда трудно точно отделить «лишнее» от «необходимого». Конечно, можно предположить, что если без какой-либо вещи человек может прожить, то такая вещь считается излишком, а если, наоборот, не может прожить – то она необходима. Но проверить на все 100% это невозможно.

И по этому поводу приводится пример в Талмуде (Ктубот, 27): «Спросили как-то рабби Нехемия: чем ты питаешься? Он ответил: жирным мясом и старым вином. Сказали ему: питайся, как все – чечевицей. Он стал питаться чечевицей и умер». Из этого примера мы видим, что жирное мясо и старое вино считалось у людей излишеством, но у рабби Нехемия это было необходимостью, т.к. без этого он не смог прожить. В дополнение можно привести еще пример из Торы (Дварим, 15), где сказано: «Дай по мере потребностей его, в чем он нуждаться будет…»

«Дай по мере потребностей его…» – означает: дай бедняку заработать необходимое ему.

«В чем он нуждаться будет…» – обеспечь необходимым обедневшего богача. Даже если потребуется для этого «посадить верхом на лошадь и дать раба, чтобы бежал перед ним». «Рассказывал об этом мудрец Гиллель, что он дал обедневшему Тувии лошадь и раба, который должен был бежать перед ним. Однажды случилось, что не оказалось раба на месте, и мудрец Гиллель сам бежал вместо раба целых три мили».

Из вышеизложенного можно понять сказанное в Торе: «Дай по мере потребностей его, в чем он нуждаться будет». Это означает, что все зависит от величины ощущения того, чего не достает и не касается излишнего. Так в примере с обедневшим Тувией – то, что он получил, называется «подаяние», т.е. необходимое, несмотря на то, что это была «лошадь и бегущий пред ним раб». Однако мы не можем провести границу и сказать, что вот до сих пор это называется «необходимое», а то, что сверх этого уже называется «излишество». Потому что один человек будет просить какую-то вещь как подаяние, а у другого она будет считаться излишеством.

Другими словами, нуждающийся при прошении подаяния не испытывает стыда, т.к. считает это необходимостью. Но так как характеры у всех людей разные, мы не можем увидеть разницу между подаянием и подарком, считающимся излишеством. Потому что у каждого человека существует своя мера определения того, что у него считается необходимым, а что излишним, т.е. без чего он может обойтись. И если он считает, что без этого он может прожить, тогда нет у него сил просить это у своего ближнего, т.к. это уже будет называться подарком, а он дается только, если дающий захочет этого. Но на самом деле определить, является ли просьба подаянием или подарком, может только Творец, т.к. Он на самом деле знает, в чем нуждается человек, т.е. где грань между «необходимым» и «излишеством».

А теперь обсудим эти понятия на языке внутренней работы человека, когда человек молится Творцу, чтобы Он помог ему в его работе.

Например, человек просит у Творца подаяния, т.е. просит самое необходимое, ощущая себя голым и лишенным всего, говоря Творцу, что нет у него никакого вкуса к жизни, а также к Торе и заповедям. Вдобавок, он ощущает, что у него нет даже зачатка истины, и все его действия строятся на основе лжи и лицемерия. Т.е. основа всех его действий для достижения святости построена на эгоизме. Поэтому человек чувствует, что с каждым днем идет назад вместо продвижения вперед. И одновременно он видит, что в начале своей работы на Творца он ощущал больше смысла в Торе и в самой работе. И это было потому, что с помощью Торы и работы на Творца он хотел удалиться от суеты и ничтожности этого мира и слиться с Торой и Заповедями. И это сделало бы его счастливым и дало бы вкус в жизни. И стремление это было тогда очень сильным.