Михаэль Лайтман - Книга 22. Язык духовных миров (старое издание)

• Название: Книга 22. Язык духовных миров (старое издание)
• Автор: Михаэль Лайтман
• Издательство: Израиль
• Жанр: Религия

Управлять мирозданием возможно только при условии, что ты знаешь, как оно устроено, понимаешь законы, по которым оно функционирует и имеешь силы для того, чтобы вмешаться в его управление. Такое знание и возможность его оптимального использования для своего блага должна дать человеку наука о мироздании – Каббала. Каким образом?

Мы изначально рождаемся с пятью органами чувств: зрение, слух, обоняние, осязание, вкус. Вся получаемая с их помощью информация попадает в мозг и дает нам определенную картину окружающего мира. Но если бы наши органы чувств были хоть немного другими, имели бы иные границы восприятия, окружающий мир ощущался бы нами совсем иным.

Дело в том, что органы чувств не дают нам представления о полной картине мира: они не дают нам сведений о происходящем до нашего рождения и после нашей смерти, о возможности осознания цели нашего существования и управления нашей жизнью посредством влияния на судьбу. Обречены ли мы навсегда оставаться в неведении об истинном смысле своего существования? Ведь в таком случае мы отличаемся от животных только тем, что ощущаем ущербность, временность, бессилие идущих на заклание…

Древняя наука Каббала утверждает, что если у человека появляется стремление к высшему, то его можно развить в дополнительный орган ощущения, с помощью которого есть возможность почувствовать то, чего нам не дают наши природные пять органов чувств – то, что нам так необходимо знать о себе.

---

Но если человек еще до того, как начал свою работу, уже просит о помощи, то ему говорят, что у тебя не горит, подумай сначала. Не так страшно, если желание начать работать на Творца придет к тебе через некоторое время.

И каждый, кто проходит мимо, считает, что такой человек не так уж и сильно нуждается в немедленной помощи. И может еще подождать кого-нибудь другого, у кого найдется лишнее время помочь ему.

Отсюда вывод: человек, который ждет, чтобы Творец помог ему, и говорит, что пока Творец не даст ему желание и стремление к духовному, он сам не в состоянии преодолеть эгоистическое желание своего тела и начать свою духовную работу, похож на того, кто стоит и ждет, пока кто-то из прохожих поможет ему поднять мешок на плечо. Он стоит и ждет, пока Творец даст ему силы начать духовную работу. И ему говорят тогда: "Подожди, пока появится возможность, а пока оставайся со своим «мешком на земле».

Но тот, кто сумел начать свое духовное продвижение и не ждет, пока Творец даст ему силы, имеет настолько сильное стремление, что оно толкает его к достижению цели творения, несмотря на то, что он видит, что не сможет идти вперед без помощи Творца.

И человек этот видит, что не в состоянии продвигаться в своей работе и боится, что то «иго Царства Небесного», которое он на себя взял, начинает «падать» с него, как мешок с плеча. И, как в примере с человеком, у которого мешок немного съехал с плеча, он сразу, как только попросил, получил помощь. Подобное этому происходит в духовном мире: когда человек видит, что он вот-вот окажется в состоянии духовного падения, то он просит Творца о помощи и Творец помогает ему. Как сказали мудрецы: «Приходящему очиститься – помогают».

Но о том, кто ждет, чтобы сначала Творец помог ему, а тогда уже появятся у него свои силы работать на Творца, о таком сказал царь Шломо (Коэлет, 11): «Ожидающий ветра не посеет, и всматривающийся в тучи не пожнет». И объяснял это рабби Йегуда Ашлаг, что если такой человек стоит на месте и надеется, что Творец пошлет ему свою помощь, то он никогда не достигнет цели творения.

А сейчас вернемся к началу статьи, где спрашивалось о человеке, лишенном поддержки и потому полагающемуся только на самого себя (как народ Израиля, лишившийся после смерти Аарона поддержки, и тогда царь Ханаана смог воевать с ним).

Необходимо знать, что Аарон олицетворяет собою свойство «хэсэд», т.е. альтруистическое желание. Поэтому, когда он был с народом Израиля, никто не мог победить его. Это означает, другими словами, что тело человека, т.е. его эгоизм, говорит ему, что если он будет слушаться его и поступать так, как оно ему советует, то за это человек получит огромные наслаждения. Но если тело слышит, что все желания и помыслы человека связаны с единственной целью – все отдавать Творцу, то нет тогда сил у эгоистического тела противостоять этому.

Поэтому, пока Аарон, (т.е. альтруистическое желание, присутствующее в человеке) был с народом Израиля, они слушались его и поэтому никто не мог победить их. Но как только он умер, сразу же «пришел царь Ханаана и начал воевать с Израилем», т.е. пропало у них альтруистическое свойство, и сразу же эгоизм начал нападать на человека. Другими словами, им стало нехватать сил идти верой выше разума, поэтому за каждое свое усилие тело требовало поддержку, т.е. спрашивало: «Какую плату ты требуешь от меня взамен того, что я дам тебе силы в твоей работе?». Это называется, что человек «повис между небом и землей», т.е., как объяснял рабби Йегуда Ашлаг, идти верой выше разума означает, что нет у человека никакой опоры со стороны разума, и он как бы висит в воздухе без всякой поддержки.

Другими словами, когда умер Аарон, т.е. пропали у человека силы все отдавать только Творцу, то стали полагаться на свой разум (об этом сказано, что стали полагаться только на самих себя), и, как следствие этого, сразу же пришел царь Ханаана и стал воевать с ними. Разум говорит им, что нуждаются в поддержке, но если идут верой выше разума, то нет никакой возможности победить их и они не нуждаются ни в какой поддержке.

Отсюда мы можем сделать вывод, что основное усилие прикладывается тогда, когда человек начинает идти верой выше разума, и силы для этого он должен получить свыше. Но затем человек должен уже сам прикладывать усилия и просить Творца, чтобы дал ему силы продвигаться дальше.

Вследствие этого мы можем разделить здесь людей на две категории: тех, кто стоит и ждет, пока Творец даст им силы начать духовную работу и тех, у кого нет терпения ждать этого, и они начинают сами прикладывать усилия, а когда видят, что не в состоянии сами продвигаться дальше, тогда взывают к Творцу о помощи, и тогда Творец помогает им. И молитва должна быть такой, как будто человек стоит пред лицом опасности, но не желает покориться своему эгоизму, который предъявляет к человеку всевозможные претензии и пытается запутать его, чтобы он сошел со своего пути, направленного на приобретение альтруистических свойств.

(!!!) Поэтому, когда человек желает принять на себя власть Творца, то его эгоистическое тело всячески сопротивляется этому, подобно тому, как противится «вол – ярму и осел – поклаже», но, несмотря на это, все равно делают свою работу. Но если они получают удовольствие от своей работы, например, во время еды, то это уже не называется, что они работают.

Поэтому, когда нет еще у человека «правой руки», альтруистических свойств, он может наслаждаться своей работой, то нет тогда у темных сил, эгоизма, никакой возможности мешать ему в его работе. Но когда «умер Аарон», т.е. человек еще не удостоился свойства чистой отдачи – «хэсэд», к нему могут приходить посторонние силы и мешать ему в его духовной работе.

2. «Слушайте, небеса…» (Перевод П. Календарев)

Сказано в Зоар: «Слушайте, небеса…». Сказал Рабби Йегуда: «Открыл я возлюбленному своему…, зовет голос Его…». И пояснил: « „Зовет голос Его“ – это Моше, который призывал Израиль к исправлению во многих спорах и ссорах». Как написано: "И вот эти слова: «…Были вы бунтарями… и в опустошении оказались…». Об этом говорит слово «зовет».

И есть вопросы по поводу того, что написано в Зоар:1) Если Он воздает такие почести народу Израиля, как написано: «Народ святой вы для Творца вашего, вас избрал Творец быть Его народом», то как можно говорить о доказательствах и вообще спорах, ведь они и так по буквальному смыслу слов «народ святой», чего же им еще недостает?

2) Чему именно могут научиться у них последующие поколения, ведь в них сочетаются две противоположности: то ли это «народ святой», то ли «бунтари и спорщики»?

3) Есть правило: «От всех грешников скрывай свою любовь». А в Торе говорится (гл. Веитханан, 7): «Не ко многим, а из всех народов – к вам стремление Творца, вас выбрал Он, поскольку любовь Творца с вами…» Если так, то как можно видеть в них грешников, ведь от всех грешников надо скрывать свою любовь?

И разобраться в этом нам поможет известное правило: «Два высказывания противоречат друг другу до тех пор, пока не приходит третье высказывание и не разрешает это противоречие». В духовном действует понятие 3-х линий, и свойство хэсэд называется «правая линия». Понятие хэсэд (буквально – милосердие) – это когда человек желает совершать по отношению к близким только милосердные, альтруистические поступки и не желает за это никакой платы. И он стремится к любви к Творцу и совершенно не беспокоится о себе самом, а все его помыслы устремлены на то, чтобы доставить наслаждение Творцу, а для себя он довольствуется минимальным. Другими словами, ему достаточно того, что имеет, т.е. он не желает сейчас наслаждений ни от Торы, ни от молитвы, ни от соблюдения заповедей, а радуется тому, что есть у него в данный момент.

Так же и в духовном, когда человек дает отчет самому себе, то он говорит, что верит в частное, персональное управление, осуществляемое Творцом. Он верит, что все дается свыше, что это Творец дал ему мысли и желания заниматься духовной работой, изучать Тору и соблюдать заповеди. И несмотря на то, что сам он не чувствует никакого вкуса ни в Торе, ни в соблюдении заповедей, он не обращает на это никакого внимания и говорит, что ему хватает и того, что у него есть возможность соблюдать заповеди, данные Творцом, и этого уже достаточно ему, словно он выиграл крупный приз. И хотя нет у него истинного постижения величия Творца, но и того, что есть у него, ему вполне достаточно. И он убежден, что это дар свыше – то, что даровали ему такие мысли и желания, в то время как другим, как он видит, этого не дано, и все их устремления направлены только на удовлетворение материальных потребностей, т.е. на то, чтобы понравиться окружающим или насладить тело простейшими удовольствиями, подобно тому, как это делают и все животные.

И в это время ему даны мысли и стремления служить Творцу. Но почему Творец выбрал именно его? Сказано в молитве: «Благословен Ты, Создатель, избравший народ Израиля с любовью». Мы благословляем Творца за то, что избрал нас, т.е. дал нам мысли и желания изучать Тору и соблюдать заповеди.