Михаэль Лайтман - Книга 7. Статьи рава Барух Шалом Алеви Ашлага (старое издание)

• Название: Книга 7. Статьи рава Барух Шалом Алеви Ашлага (старое издание)
• Автор: Михаэль Лайтман
• Издательство: Printed in Israel. All Rights Reserve
• Жанр: Религия
• Год: 1997
• ISBN: 965-7065-06-2

7-я книга из серии «Каббала. Тайное еврейское учение» состоит из вольного пересказа статей моего рава, раби Барух Шалом Алеви Ашлаг, старшего сына и продолжателя пути великого раби Юда Лев Алеви Ашлаг, создателя 21-томного комментария на книгу Зоар, 6-томного Талмуд Эсэр аСфирот, комментарий на книгу «Эц Хаим» святого АРИ, атласа духовных миров «Сэфэр Аилан», многих статей и сборников для начинающих. Издавна каббалистами практикуются еженедельные собрания, называемые «ахават хаверим», где обсуждаются пути духовного возвышения. Собрав новую группу, перед первой встречей с новыми учениками, я попросил рава набросать мне тезисы нашей беседы. В итоге он начал писать еженедельные статьи. В течение 1985-1991 годов раби Барух Ашлаг описал в этих статьях пути индивидуального духовного восхождения. Нигде и никогда прежде каббалисты не описывали эту часть внутренней работы человека. Здесь приводится пересказ некоторых статей 1990 года. Вплоть до настоящего времени эти статьи не публиковались ни на каком языке. В настоящее время, после выпуска (на иврите) книг «Шамати» и двухтомника «Даргот Асулам», я надеюсь издать все статьи моего рава и учителя 1885-1991 годов. Михаэль Лайтман

---

Но чтобы удостоиться такой полной веры, человек должен прежде постичь подобие свойств Творцу, и в этом вся его работа, чтобы приобрел альтруистические желания, и только после этого он удостоится полной веры и выполнения указанного «Возлюби Творца своего…». Работа по приобретению альтруистических свойств ведется в двух направлениях – уме и сердце (моха и либа). Т.е. невозможно работать ради Творца, если Он не ощущается человеком как нечто великое, подобно уважаемому всеми человеку.

Поэтому человек должен уделить часть своего времени на работу в разуме и часть на работу в сердце. Отсюда начинается настоящая работа по достижению личной веры в Творца, начинаются духовные подъемы и падения, потому что работа основана на усилии работать ради Творца, а не ради себя, что противоположно созданной Творцом эгоистической природе человека.

Поэтому начинается в человеке борьба с его эгоистическими желаниями и, вместо продвижения вперед, видит, что не может продвигаться и достичь подобия Творцу и слияния с Ним, видя, насколько тяжела эта работа, потому как обязан идти в ней верой выше разума.

Но разум убеждает его в невыгодности работы, если она не ради себя, ведь если человек родился с эгоистическими желаниями, как же можно умертвить их и совершенно не думать о себе, а только о Творце, ведь если человек тяжело работает в Торе и Заповедях ради вознаграждения, то понимает своим разумом, что таковы пути мира, что работающему у кого-то неважно кто его хозяин, а важна величина вознаграждения, потому что это определяет выгоду работать. И это работа масс.

Но как только человек желает работать ради Творца, от чего он удостоится полной веры в Него, начинаются духовные подъемы и падения, потому что невозможно работать без вознаграждения. Только если человек желает сделать что-либо великому в его глазах человеку, то сама работа и есть его вознаграждение, потому что есть у него наслаждение, что великий в его глазах человек получает от него.

А поскольку Творец сделал таковой нашу природу, что маленький получает наслаждение от прислуживания большому, то если человек желает работать ради Творца, он обязан возвеличить Творца в своих глазах, тогда получит возможность отдавать Творцу, обретет силы делать только для блага Творца, а когда пропадает у человека ощущение величия Творца (шхина бэ галут, шхина бэ афар), не ощущает важности духовного, нет в нем сил работать ради Творца.

И поэтому есть определенный порядок работы над разумом и сердцем. Работа, в результате которой человек желает сблизиться с Творцом, происходит поочередно в правой и левой линиях: Правая приближает, человек чувствует себя близким к Творцу, что Творец приближает его к Себе.

И даже если нет в нем еще такого ощущения, он должен идти выше своего разума, будто он ощущает себя совершенным и радуется имеющемуся – в таком случае он подобен Творцу, а потому близок, что дает человеку ощущение жизни в духовном, использовать альтруистические желания, на которых нет сокрытия Творца, в которые можно получить духовные наслаждения.

Левой линией называется то, что требует исправления, когда человек производит проверку своего духовного состояния, своих желаний и обнаруживает, что полон недостатков, то видит как он отталкиваем от духовного, низок и потому удален от Творца – естественно не ощущает в себе жизни, потому как производя своим разумом расчет своего состояния, обнаруживает себя лишенным всего и потому будто подобен мертвому.

В меру своей веры, что Творец управляет и дает всему миру только доброе, человек получает ощущение величия Творца, подобно важному в глазах общества человеку. Ощущения важности Творца дает человеку силы работать ради Творца, от услуживания Великому человек получает наслаждение и не нуждается ни в каком ином вознаграждении.

Поэтому в мере его веры выше разума (моха) может работать на Творца. Но поскольку человек создан с эгоистическими желаниями, в которые невозможно получить свет жизни, ощущение Творца, создана возможность постепенного по частям присоединения к правой линии левой (шитуф мидат рахамим бэ дин).

Статья 11

Человек, как сказано в Торе это маленький мир, включающий в себя все, что есть в творении: есть в человеке свойства из желания, называемые 70 народов мира, включающие в себя все отрицательные свойства, противоположные 7 положительным духовным свойствам, потому как Творец создал все в противоположности, 70 народов мира властвуют над Израилем.

Когда это происходит, такое состояние для Израиля называется галут-изгнание из под власти Творца под власть народов мира и нет никакой возможности у Израиля работать на Творца, а только ради себя и только по указаниям своего ума и понимания разума, и невозможно даже представить себе, как можно освободиться от власти народов мира в нас, потому что сам человек на себе видит, что все его усилия бесплодны, и даже наоборот, чем больше он пытается выйти из-под власти эгоистических сил, тем больше убеждается, что это невозможно.

Но как сказано:"Я твой Творец, выводящий тебя из Египта, чтобы быть твоим Творцом" – Творец выводит человека из духовного рабства, называемого Египет, чтобы предстать перед человеком как его Творец, вместо эгоистического властителя Фараона. Каждого из нас только Творец может вывести из рабства нашего эгоизма, власти составляющих его 70 желаний, называемых 70 народов, и стать нашим властителем вместо Фараона-эгоизма.

Не должен утверждать человек, что те, которые удостоились выйти из под власти своего эгоизма, были менее эгоистичны, чем он, и поэтому Творец мог им помочь, дав силу преодолеть их природу. Ведь когда человек начинает осознавать свое подлинное ничтожество и бессилие противостоять своей природе, он входит в состояние бездеятельности и отчаяния, а подчас и подавленности, граничащей с депрессией, ощущая себя самым плохим в мире, что не может быть хуже, а потому те, кто удостоились выхода из эгоизма, были, очевидно, лучше его.

В таком случае надо верить в сказанное АР"И, что перед выходом из Египта народ Израиля был на 49-ой нечистой ступени – максимальном эгоизме, и только тогда открылся им Творец и вывел их из Египта. Поэтому, хотя человек видит, что он находится в самом низком духовном состоянии, не должен позволить себе выйти из повседневной своей работы над собой, а верить, что Творец вызволит его из власти згоистических желаний.

Из сказанного видим, что основа продвижения вперед – это вера в возможность духовного освобождения, вопреки доводам разума, хотя разум человека – это главное, что есть у него, все его "Я", и оценивают человека именно по его разуму, если разум человека позволяет ему видеть свое истинное состояние, дает ему возможность идти выше разума, видеть, что выше разума человек не может идти без помощи Творца.

Ведь если он видит со стороны разума, что может идти вперед, то не нуждается в помощи Творца. Главное, что требуется от человека – это достичь своего совершенства, постичь НАРАНХА"Й своей души. Это постигается тем, что человек нуждается в Творце, как сказано «Приходящему исправиться помогают его чистой душой», тем, что постепенно дают ему все новые порции света.

Поэтому воистину неоценимое, состояние если человек нуждается в Творце, в Его помощи, потому что спасение заключается в том, что человек получает все большие силы свыше, силы его души, пока не получает весь свет НАРАНХА"Й, соответствующий корню его души.

Поэтому чудо заключается в осознании того, что не в состоянии человек самостоятельно достичь ничего духовного, а нуждается в помощи свыше. Только в таком виде называется чудо.

Поэтому если человек приходит к состоянию, что есть в нем уже осознание его зла, что уже сознает, что не в его силах что либо совершить, выйти из эгоистических желаний, властвующих в нем, что его стремления к духовному, к Творцу находятся в изгнании под властью эгоизма, обязан верить, что Творец выведет каждого поодиночке из духовного рабства, каждого, кто идет по пути Творца.

И это действительно чудо – возможность выйти из власти эгоистической природы любви только к себе и заботиться только о благе Творца. И когда человек достигает такого состояния, считается, что он достиг своей души, т.е. достиг веры в Творца и уже есть у него силы работать только ради Творца, и это называется душой.

Это называется также правой линией, потому что человек занимается поисками путей «отдать» Творцу, чтобы все, что делает, было ради Творца, сделать приятное Творцу. Но необходимо знать, что то, что человек желает делать для Творца, называется исправлением творения, а не целью творения, поскольку цель творения, чтобы человек получил наслаждение в свои желания насладиться (килим дэ кабала), только на эти желания надо добавить некоторое исправление, называемое «ради Творца» (аль минат леашпиа).

Наслаждение от получения цели творения называется светом Творца, или светом Мудрости (ор хохма), или светом жизни (ор хаим), потому что оживляет творение, человека.