Михаэль Лайтман - Книга 7. Статьи рава Барух Шалом Алеви Ашлага (старое издание)

• Название: Книга 7. Статьи рава Барух Шалом Алеви Ашлага (старое издание)
• Автор: Михаэль Лайтман
• Издательство: Printed in Israel. All Rights Reserve
• Жанр: Религия
• Год: 1997
• ISBN: 965-7065-06-2

7-я книга из серии «Каббала. Тайное еврейское учение» состоит из вольного пересказа статей моего рава, раби Барух Шалом Алеви Ашлаг, старшего сына и продолжателя пути великого раби Юда Лев Алеви Ашлаг, создателя 21-томного комментария на книгу Зоар, 6-томного Талмуд Эсэр аСфирот, комментарий на книгу «Эц Хаим» святого АРИ, атласа духовных миров «Сэфэр Аилан», многих статей и сборников для начинающих. Издавна каббалистами практикуются еженедельные собрания, называемые «ахават хаверим», где обсуждаются пути духовного возвышения. Собрав новую группу, перед первой встречей с новыми учениками, я попросил рава набросать мне тезисы нашей беседы. В итоге он начал писать еженедельные статьи. В течение 1985-1991 годов раби Барух Ашлаг описал в этих статьях пути индивидуального духовного восхождения. Нигде и никогда прежде каббалисты не описывали эту часть внутренней работы человека. Здесь приводится пересказ некоторых статей 1990 года. Вплоть до настоящего времени эти статьи не публиковались ни на каком языке. В настоящее время, после выпуска (на иврите) книг «Шамати» и двухтомника «Даргот Асулам», я надеюсь издать все статьи моего рава и учителя 1885-1991 годов. Михаэль Лайтман

---

Отец и сын в духовной работе человека над своим исправлением называются соответственно причиной и следствием: замысел называется отец, а претворение его в действие, то, что замысел рождает, называется сын.

Прежде чем человек думает что-либо совершить, он делает расчет, какое наслаждение он получит от этого действия. Ведь по своей природе человек стремится к покою, поскольку Творец, наш источник, находится в состоянии абсолютного покоя.

Поэтому человек в состоянии совершать действия, если получает от них наслаждение большее, чем наслаждение от покоя. Праведником называется не только тот, кто достиг свойств Творца, а кто еще только стремится достичь их, потому как эта цель определяет его мысли, из которых рождаются последующие действия достигнуть свойств Творца.

Хорошим действием называется такое, при исполнении которого человек ощущает себя хорошо. Поэтому, если во время молитвы человек чувствует, что есть в мире только он и Творец, и он говорит с Творцом, и ощущает Его величие, и поэтому никакие посторонние мысли не мешают ему, и ценит такую особую возможность, чувствует себя хорошо от этого, или во время действия, задуманного сделать приятное от себя Творцу, и нет во время выполнения действия никаких посторонних мыслей, потому что делает приятное Творцу, и чувствует себя хорошо от этого, или изучая Тору, он заранее настраивается на мысли, кто дал ему Тору и для чего, что вся Тора это – свет Творца, который ему уготовано постичь, и ощутить самого Творца, и есть связь Творца с ним, и чувствует себя хорошо от этого, то такой человек называется праведником, по направлению своих желаний, называемых отцом, даже еще до их выполнения в действии, в его уме, он рождает сыновей – праведные деяния.

Т.о. потомки праведников – их добрые деяния, потому что во время деяний человек чувствовал, что его действия хорошие. Подтверждение тому, что его действия действительно хорошие, он видит после их исполнения, если в них входит свет, высшее наслаждение Творцом.

И поэтому сказано в Торе «У кого нет сыновей, подобен мертвому»если вслед за отцом-намерением человека не следуют благое действие-сын, то само намерение мертво. Но какова необходимость делать добрые действия? Что может подтолкнуть человека к подобным действиям?

Почему человек обязан пренебречь потребностями тела, ради постижения души? Что такое душа и зачем человек должен постичь свою душу? Зачем ему дано для этого тело? Не в состоянии душа существовать без тела, которое выполняет роль машины, которой необходимо дать все, в чем она нуждается для своей работы для достижения с его помощью своей души.

Потому что до своего вселения в тело, душа является маленькой точкой, находящейся в Творце, называемой корнем души. И если бы душа не вселилась в тело, она бы такою и осталась. Но с помошью 613 действий по ступеням пути сближения с Творцом, душа постепенно получает свет Творца и т.о. растет, в мере наполнения этим светом, увеличиваясь в 613+7=620 раз по сравнению со своей первоначальной величиной.

Поэтому мы рождаемся в этом мире с телом, с множеством низменных желаний к мелким наслаждениям. Но это низменное наше тело играет большую роль в нашем достижении Высшей цели, потому как именно с его помощью душа постигает 620 ступеней своего развития.

Но для того, чтобы продвигаться, мы должны верить в наставления наших мудрецов на каждом шагу нашего пути к Творцу. Потому что человек может проявлять большие усилия, но совершенно не в том направлении, и прилагать усилия в действиях не самых полезных, вследствие чего он теряет силы, время и веру в успех.

В то время как приложив не столь большое усилие но в нужном действии, он быстро преуспеет в духовном возвышении. Но невозможно осознать свой личный, индивидуальный путь из книг, потому что каждый человек – это отдельное творение, не подобное другому в своих свойствах, поэтому и личное исправление каждого индивидуально, и поэтому работа каждого должна быть определена по его свойствам, и идти он должен именно по своему пути.

Потому что на 4 вида делятся все люди – неживой, растительный, животный, человек. Чтобы развить человека с неживого уровня до уровня человек, придал Творец людской массе 3 стремления – зависть, удовольствие, почести (неживой – удовольствия; растительный – почести, власть; животный – знания; человек – духовное сближение с Творцом).

Относящиеся по своему уровню внутреннего развития еще к уровням неживое, растительное, животное не в состоянии понять друг друга, потому что каждый, воспринимая наш мир и рассуждая из своих свойств, по своему понимает, как человек должен вести себя в этом мире.

Например, неживого типа человек понимает только удовольствия и не понимает другого со склонностями к почету: один в свободное время играет дома с детьми, в то время как другой бегает по политическим собраниям. И если попытаться соединить эти два вида стремлений, то не получится ничего, ведь они как два различных вида творения, хотя внешне находятся в подобных человеческих телах.

Таково же различие стремлений к почету и к знаниям: один всю жизнь проводит в политической и общественной работе, а другой просиживает над книгами, не видя ничего вокруг себя, и не в состоянии они понять стремления друг друга, а уж тем более обменяться стремлениями.

И конечно, ни неживой, ни растительный, ни животный тип человека не в состоянии понять тип «человек», который стремится к работе ради Творца. Даже стремящиеся к знаниям не могут понять стремящегося к работе Творца, потому что знание дает уверенность и силы, а работа Творца идет выше и наперекор разуму.

И поэтому ученые могут только смеяться над подобным подходом к развитию человека, ведь в их глазах такое отношение к развитию совершенно нелогично и выглядит как поведение животных, без разума.

И не в состоянии человек выйти из своих свойств и характера, данных ему от рождения и начать мыслить иначе, чем обязывают его природные склонности. И потому дана нам возможность исправления, и все обязаны приложить свои усилия, и не оставаться в покое, потому что стремление к покою есть общее свойство всех людей, как следствие нашего духовного корня – Творца, пребывающего в состоянии абсолютного покоя, потому как совершенен.

Исправления наши называются завистью, удовольствием, почетом,они принуждают человека к действиям, вследствие которых он изменяется: с помощью чувства зависти и стремления к почету человек может изменить свое стремление к удовольствиям и прийти к уровню растительного, начинающегося с работы на благо других, хотя и для собственной выгоды.

С помощью чувства зависти – прийти к знаниям. От уровня животного перейти к человеческому уровню, работая «ради себя» (ло ли шма), потому что работая по принципу «ради себя», с помощью света Торы может прийти к состоянию «ради Творца». Эти 4 вида развития неживой, растительный, животный и человеческий есть в каждом из нас, и человек должен пройти их поочередно.

Но обычно первые три стремления находящиеся в каждом из нас в особой, ему свойственной пропорции, тянут человека поочередно, то к почестям, то к удовольствиям, то к знаниями, от чего его желание разбивается на мелкие части, как у ребенка, вдруг меняя направление стремления, и потому человек не достигает главного.

Из вышесказанного поймем, что есть в работе человека три состояния: постоянное, подъем, падение. Постоянное состояние, когда человек желает выйти из него, выполняя Тору и Заповеди, как выполняет вся масса верующих, стремясь точно выполнить все в действии, но не заботясь о намерении в выполнении «ради Творца» и потому их действия называются «ради себя» (ло ли шма).

И потому могут находиться в таком состоянии постоянно, видя, что каждый день они продвигаются в количестве выполненных действий, и с каждым днем накапливают выполненные заповеди, от чего получают удовлетворение собою, что дает им силы продолжать, ведь чем большее количество дней проживут, тем больше заповедей, благословений и пр. выполнят.

Состояние подъема это состояние, о котором человек может прочитать или услышать: есть внутренний духовный смысл Заповедей, который человек может постичь и ощутить, выполняя их с намерением сблизиться с Творцом, что человек должен подняться до ощущения Творца и постижения Его, и это является главным, что необходимо требовать от выполнения Торы и Заповедей, и книги говорят о том, что каждый человек в конечном итоге придет к такому состоянию, что войдет в ощущения совсем иного мира, чем он ощущает сейчас.

И действительно, он начинает ощущать духовный подъем, как просветление по сравнению с тем, что ощущал ранее. Но потому как еще не освоил это состояние, приходит к падениям и разочарованию, говорит себе, что этот путь не для него, но не может вернуться к своему постоянному состоянию.

Но истина в том, что человек должен учиться из этих трех состояний, как сказано: многому научился от учителей (состояние подъема), больше от товарищей (постоянное состояние), но больше всего от учеников (состояние падения). В состоянии подъема человек должен учиться осознавать свои мысли о величии. В основном учеба человека именно в состоянии подъема, потому что тогда есть у него разум учить.