Михаэль Лайтман - Книга 7. Статьи рава Барух Шалом Алеви Ашлага (старое издание)

• Название: Книга 7. Статьи рава Барух Шалом Алеви Ашлага (старое издание)
• Автор: Михаэль Лайтман
• Издательство: Printed in Israel. All Rights Reserve
• Жанр: Религия
• Год: 1997
• ISBN: 965-7065-06-2

7-я книга из серии «Каббала. Тайное еврейское учение» состоит из вольного пересказа статей моего рава, раби Барух Шалом Алеви Ашлаг, старшего сына и продолжателя пути великого раби Юда Лев Алеви Ашлаг, создателя 21-томного комментария на книгу Зоар, 6-томного Талмуд Эсэр аСфирот, комментарий на книгу «Эц Хаим» святого АРИ, атласа духовных миров «Сэфэр Аилан», многих статей и сборников для начинающих. Издавна каббалистами практикуются еженедельные собрания, называемые «ахават хаверим», где обсуждаются пути духовного возвышения. Собрав новую группу, перед первой встречей с новыми учениками, я попросил рава набросать мне тезисы нашей беседы. В итоге он начал писать еженедельные статьи. В течение 1985-1991 годов раби Барух Ашлаг описал в этих статьях пути индивидуального духовного восхождения. Нигде и никогда прежде каббалисты не описывали эту часть внутренней работы человека. Здесь приводится пересказ некоторых статей 1990 года. Вплоть до настоящего времени эти статьи не публиковались ни на каком языке. В настоящее время, после выпуска (на иврите) книг «Шамати» и двухтомника «Даргот Асулам», я надеюсь издать все статьи моего рава и учителя 1885-1991 годов. Михаэль Лайтман

---

Как изучается в Каббале, альтруистическое желание отдавать, называемое кетэр, имеет минимальную силу сопротивления своему эгоизму (авиют дэ шорэш), желание только отдавать и поэтому называется зародыш (убар).

А называется зародыш, потому что, как у Творца есть желание только давать наслаждения своим творениям, так и человек, получая первую ступень такого желания, получая желания все отдавать, имея возможность делая что-либо, намереваться в своих действиях ради Творца, получает эти силы, желания от Творца, что Творец, внутри эгоистических желаний человека, называемых мать, рождает новое состояние, называемое зародыш.

Но не сразу человек входит в альтруистическое состояние из эгоистического, чтобы родилось в нем новое желание вместо прежнего. Потому как это против всей, созданной Творцом природы, и нужно действительно чудо, действие самого Творца, чтобы зародилось в человеке, абсолютном эгоисте, новая, альтруистическая, духовная природа, свойства Творца.

А затем наступает следующее состояние, называемое рождение (лида). А после того, как подрастает новорожденный, с помощью исправлений своих желаний, и становится большим, получает свет разума (мохин).

Статья 27

Сказано, что нет зернышка в нашем мире, над которым бы не было высшей силы, стерегущей его, бьющей его и приказывающей (заставляющей) развиваться. Поскольку все Творения происходят из одного Источника, то все, что есть в этом Источнике, ощущается творениями как приятное, и к этому они стремятся, а все, отсутствующее в Источнике, ощущается творениями как страдание и избегается ими.

Поэтому мы любим покой и ненавидим движение: любим состояние насыщения (духовного или материального) и ненавидим работу в погоне за недостающим нам. Но если так, почему же мы тогда делаем то, что не любим делать?

Кто нас заставляет? Заставляют нас страдания, которые мы не желаем ощущать. И чтобы избавиться от них, готовы на движения и труд. Это и имеет в виду Тора под бьющей нас высшей силой. Ведь без понуждения мы бы оставались как младенцы, лежащими без всякого движения, и как следствие этого, без всякого развития физического, умственного и духовного.

А благодаря ударам высшей управляющей силы, мы поневоле развиваемся и можем впоследствии получать наслаждения, вследствие нашего развития. И таким образом высшее управление доводит до нужного развития каждого из созданных.

Итак: страдания – это причина, вынуждающая нас работать, а вследствие этого – развиваться. Естественно, поскольку нет никого, кроме Творца, то и эти, испытываемые нами страдания, наша двигающая сила, исходит от Него. Но ведь он источник покоя? Кроме того, что Творец источник покоя, он также и источник наслаждения. И это рождает в нас страдания, если мы не ощущаем наслаждения, потому что мы хотим точно походить на Него, потому как произошли от Него, и все, что в Нем, воспринимаем как хорошее, любимое. Поэтому все создания желают наслаждения.

И отсутствие наслаждения воспринимается нами как страдание, как бьющая нас палка, заставляющая работать в поиске наслаждения. Этот принцип действует во всей природе, на всех ее уровнях, со всеми созданиями, от неживой природы до человека, в нашем мире и в духовном. Отличие нашего мира от духовного в том, что наслаждения нашего мира открыты нам, ощущаются нами, мы видим их и потому желаем.

Источник наших страданий в том, что мы видим наслаждения (глазами или умом) и потому стремимся ощутить их. А все время, пока не получали наслаждение, испытываем страдание, величина которого измеряется величиной стремления к желаемому. Как бывает в нашем мире, человек от несчастной любви убивает себя, не желая испытывать столь невыносимые страдания, от того, что видит, что не в состоянии достичь желаемого. Но это в нашем мире.

Поскольку духовные наслаждения не видны нам, мы не страдаем от их отсутствия и не стремимся к ним. Это скрытие духовных наслаждений создано Творцом специально для того, чтобы создать нам условия наслаждаться ими альтруистически, не ради самонаслаждения.

Если бы духовные наслаждения были видимы нам, как и материальные, мы бы постоянно стремились бы к ним и ни о чем ином уже бы думать не могли. Мы бы все делали, чтобы их достичь ради самонаслаждения. ради того, чтобы избавиться от страданий их отсутствия.

Поэтому, если бы Творец не был бы скрыт и мы бы явно ощущали Его, все бы выполняли Его желания ( Тору и Заповеди) ради наслаждения Им. Но если наслаждения не видны нам, мы заранее можем создать новые условия их получения, а затем получить их. Т.е. сначала мы должны верить в то, что духовные наслаждения существуют и что они намного больше наслаждений нашего мира.

Затем получить эти наслаждения, потому как этого желает Творец. Тогда мы достигаем подобия Творцу и наслаждаемся не только духовными наслаждениями, а несравненно большим – Его совершенством! Поэтому в духовном, человек обязан прежде работать над верой в вознаграждение и наказание, в величие Творца, чтобы ощутил свое удаление от Творца и страдал от этого, чтобы эти страдания и были, подгоняющей к развитию, палкой.

Но до тех пор, пока не приобрел веру в вознаграждение и наказание, не ощущает на себе подгоняющей силы, заставляющей его развиваться, потому что еще не ощущает своего удаления от Творца и страданий от этого. Страдания от отсутствия чего-либо всегда пропорциональны важности того, чего не имеет и желает достичь.

Но если без страданий человек не в состоянии продвигаться, потому как всегда стремится к покою, то откуда человек может почерпнуть важность альтруизма, действий ради Творца, настолько, что видя, что не в состоянии делать ради Творца, страдает, настолько, что эти страдания толкают его делать все, что в его силах, только бы удостоиться сближения с Творцом. Об этом сказано в Торе: «Счастлив, получающий страдания от Творца, учащийся из Твоей Торы» – Творец дает человеку ощущение важности Торы, и что Тора, Творец и сам человек – это одно и то же, что Тора есть мера ощущения Творца.

Вследствие этого человек ощущает, насколько он удален от духовного, и страдания толкают его вперед, отдать усилия достичь желаемого. Т.о. и в духовном есть подгоняющая сила, как в материальном. Все, что создано Творцом, управляется им как в общем управлении, так и в частном. И нет ни у одного творения никакой возможности выйти из-под четких законов, установленных Создателем.

А поскольку каждый человек – это как маленький мир, то как во всем нашем мире нет ничего, чтобы не подчинялось и не подгонялось свыше, так и в человеке, нет ни одной мысли и желания, которые в нем возникают, которые бы не исходили согласно установленным Творцом правил приближения человека к Себе.

Поэтому, с одной стороны, мы говорим, что все зависит от усилий человека, что «Если не я, то кто поможет мне!», что все происходит в соответствии с управлением вознаграждением и наказанием. А с другой стороны, мы обязаны сказать, что все нисходит свыше, как сказано в книге Зоар, что нет зернышка в нашем мире, над которым бы не было высшей силы, стерегущей его, бьющей его и приказывающей (заставляющей) развиваться, т.е. все что происходит, происходит только управлением свыше, а человек никак не может влиять на происходящее.

Хотя мы не в состоянии понять, как может быть, что оба пути управления верны и дополняют, а не взаимно исключают друг друга, но это противоречие только в нашем разуме, ввиду ограниченности, одномерности нашего мышления. А до тех пор, пока человек не вышел из рамок ощущения только нашего мира, обязан верить, что действительно совмещается управление общее и частное: все свыше и все зависит от человека.

Важность цели достигается изучением Торы, даже изучением «ло ли шма», все равно скрытый в Торе свет, постепенно меняет человека, получает он важность Торы. И этим человек получает связь с высшей силой-ангелом, бьющим его и, заставляющим этим, расти – от того, что ощущает страдания от того, что удален своими свойствами от Творца. И эти страдания заставляют его совершить все, что в его силах, только бы избавиться от них и достичь сближения свойствами с Творцом.

Поэтому, вначале человек обязан начать с эгоистического состояния «ло ли шма», потому что видит, что не в состоянии действовать «ли шма». Но если он учит в «ло ли шма», потому что верит, что от этого придет в состояние «ли шма», то получает скрытый свет Торы, очищающий его, и приходит к «ли шма».

Удостоившись открытия Творца, человек воистину видит, что только благодаря прожитым страданиям, ощущаемым только потому, что был полностью погружен в эгоизм, смог достичь выхода из эгоизма и ощутить высшие миры, Творца. И потому благодарит Творца за прошлые страдания, как за доброе. Но, кроме того, что теперь зло ощущает как добро, потому что видит, как зло породило добро, само зло, сами страдания обратились в доброе, вследствие влияния света Творца.