Шломо Ганцфрид - Кицур Шульхан Арух

• Название: Кицур Шульхан Арух
• Автор: Шломо Ганцфрид
• Издательство: Конгресс Еврейских Религиозных Организаций и Объединений в России
• Жанр: Религия
• Год: 1999
• ISBN: 5- 88906-003-Х

Еще совсем недавно, когда многие из нас ступили на путь возвращения к своим корням, стали интересоваться традицией, часто нам было неоткуда получить достоверные знания еврейских законов. И я не могу передать словами, как я рад, что у вас есть возможность прочесть настоящий, профессионально сделанный, профессионально оформленный, переплетенный и изданный перевод одной из самых важных книг практического иудаизма - «Кицур Шульхан Арух». Эта книга может стать вашим проводником в еврейской жизни. Надеюсь, что это только «первая ласточка», и в дальнейшем на ваших книжных полках появятся и другие наши издания, столь же хорошо подготовленные и так же сильно вам необходимые.

Изучайте их, дорогие мои, пользуйтесь этой потрясающей возможностью, и Бог вам поможет.

Главный раввин России Адольф Шаевич

---

Если могила этого человека находится дальше, чем в трех парса от места, где живет согрешивший против него, он не обязан идти туда сам, а может назначить посланника; этот же посланник соберет десять человек, приведет их на могилу этого человека и скажет: «Вот я, посланник такого-то и такого-то, признаю при скоплении народа, что послал меня такой-то, чтобы я просил прощения за то, что согрешил он…».

Если кто-то поносил человека после его смерти, он не должен идти на его могилу, а должен попросить у него прощения в том же самом месте, в котором он поносил его. Если же он оклеветал его, он должен ещепринять на себя дополнительные обеты в знак раскаяния в том, что он нарушил специальный запрет мудрецов прежних поколений, которые специально запретили клеветать на мертвых.

6. На всяком человеке лежит заповедь окунуться в микву накануне Йом-Киппура, чтобы очиститься от нечистоты, связанной с извержением семени, и еще - в связи с раскаянием3, и еще - как принявший иудаизм, который также должен окунуться в микву. Поэтому следует окунуться также юношам и девушкам. И необходимо проследить, чтобы на теле окунающегося не было никакого препятствия для воды (см. ниже, глава 161). Время, наиболее подходящее для окунания в микву, - после полудня4. Если женщина осуществляла супружескую близость, семя может выйти из нее в течение трех ближайших дней после этого, и тогда она будет нечиста нечистотой извержения семени, так что окунание ей не поможет. Способ исправить положение состоит в том, чтобы перед окунанием она тщательно вымылась горячей водой, и тогда семя более не выльется из нее5. Но тем не менее, если она осуществляла супружескую близость незадолго до окунания или незадолго до времени, когда у нее обычно начинаются месячные, - а в это время женщины обычно беременеют - ей запрещено убивать семя, от которого она может забеременеть, и поэтому ей не следует мыться горячей водой. И тем не менее в этом случае, ей следует окунуться в микву с холодной водой6.

Если человек, Б-же упаси, соблюдает траур, даже первые семь дней траура, он имеет право вымыться и окунуться в микву за час или два до наступления ночи, даже до молитвы Минха; однако все остальные законы траура, такие, как обязанность сидеть только на земле и ходить босым, он соблюдает до самого наступления ночи7.

7. Принято, чтобы всякий глава семьи зажигал в своем доме свечу - из-за того, что в Йом-Киппур учитель наш Моше спустился с горы Синай со вторыми Скрижалями, а Тора названа «свечой» - и еще одну свечу ради душ его умерших отца и матери, для их искупления. И принято, чтобы одну из этих свечей зажигали дома так, чтобы она горела до исхода Йом-Киппура, и потом на нее делают Авдалу (см. ниже, глава 133, параграф 28), а вторуюзажигают в синагоге. И эти свечи не следует делать из воска, предназначенного для дома идолопоклонства.

И поскольку некоторые переживают, если случится, что в Йом-Киппур их свеча погаснет, хотя на самом деле это ничего не значит, - тем не менее лучше избежать этого. Делают так - дают свечу служке, который поставит ее, куда захочет, чтобы человек вообще не знал, где стоит его свеча.

И следует взять свечу с собой в синагогу, идя на молитву Минха, чтобы поставить ее на ее место, а зажечь после этого, уже в сумерки, поскольку, когда приходят в синагогу на вечернюю молитву, уже нет времени заниматься этим.

8. Идя в синагогу на молитву Минха, принято надевать Субботние одежды7*. В Минхе после «Шмонэ Эсрэ» произносят Видуй (исповедание грехов), то есть перед отрывком «Б-г мой! Убереги…» читают стих: «Да будут угодны…»8, после чего продолжают: «Б-г наш и Б-г отцов наших! Да придет к Тебе…» - и читают весь текст Видуй до слов: «…и дурных болезней». После этого читают: «Б-г мой! Убереги…» - и произносят еще раз стих: «Да будут угодны…».

Если, пока молящийся произносит Видуй, хазан начинает повторение «Шмонэ Эсрэ», то, поскольку молящийся уже сказал: «Да будут угодны…», он может отвечать «Амен!» и ответить на Кдушу и на «Модим» («Мы благодарны…»)9.

9. Следует произносить Видуй стоя, склонившись, как произносят «Мы благодарны…»9'. И когда молящийся упоминает какой-либо конкретный грех, он должен ударить себя кулаком в грудь против сердца, говоря тем самым: «Ты виновно в том, что я согрешил!»

Текст Видуя приведен в сидурах, и все молящиеся произносят одно и то же. Если же человек знает за собой такой грех, который не упоминается в Видуе, - в этом случае, поскольку Видуй произносится шепотом, правильно было бы назвать этот грех и признаться в нем с сердечной горечью и с особенно горьким плачем. И также в случае, если его грех - один из перечисляемых в Видуе, пусть, когда молящийся доходит до него, говорит о нем с особенной горечью.

В тех преступлениях, в которых человек исповедовался в прошлый Йом-Киппур, даже если он знает, что больше не совершал их, он может тем не менее исповедатьсяснова, и это достойно похвалы, ибо сказано: «И грех мой передо мной всегда».

10. После молитвы Минха не произносят: «Отец наш, царь наш…», независимо от того, выпал ли Йом-Киппур на будний день или на Шаббат.

11. После молитвы Минха существует обычай подвергаться побиению. И хотя это побивание не представляет собой наказания, налагаемого по суду, тем не менее оно помогает человеку раскаяться в совершенных им преступлениях. И следует взять для побиения ремень из бычьей кожи, даже если его ширина меньше чем тефах. Побиваемый должен стоять на коленях, согнувшись, лицом на север и спиной на юг. И принято во время побиения произносить признание в грехах; тот, же, кто производит побивание, читает «И Он, милосердный…» три раза, что в сумме составляет 39 слов, соответствующих ударам.

12. Ближе к вечеру вкушают сэуда маф-секет (разделяющую трапезу, последнюю трапезу в этот день. - Перев.). Принято окунать хлеб, на который произнесено благословение, в мед, как делают в Рош га-Шана. И в эту трапезу едят только такие блюда, которые легко усваиваются, например, куриное мясо; и принято не есть в эту трапезу рыбы. И не следует ни есть, ни пить в эту трапезу ничего, что разогревает тело, как, например, кушанья, приправленные пряностями и шафраном10.

И необходимо очень внимательно следить, чтобы «добавить от будничного времени к святому», то есть прекратить трапезу, пока еще не кончился день, за какое-то время до наступления сумерек. И те, кто особенно тщательно выполняют заповеди, стараются прекратить есть, когда до ночи остается еще примерно час11. Если же человек прекратил трапезу, когда до сумерек еще долго, и хочет поесть или попить и после этого, он должен12 условиться об этом до Биркат га-Мазон и сказать прямыми словами или, по крайней мере, мысленно, что он еще не принимает на себя пост.

13. В наших странах принято не оставлять горячие кушанья в канун Йом-Кип-пура на исход Йом-Киппура, как оставляют в канун Шаббата на Шаббат, поскольку это выглядит так, как будто еду готовят в Йом-Киппур для исхода Йом-Киппура, и также потому, что это выглядит как чрезмерная склонность к еде.

14. Сказано в Писании: «…и день, освященный Г-сподом, почтишь…». И мудрецы, трактуя этот стих, говорят, что речь в нем идет о Йом-Киппуре, в который запрещены еда и питье, и требует этот стих почтить этот день чистой одеждой и зажиганием свечей. Поэтому и в синагоге застилают столы чистыми скатертями и зажигают побольше свечей, ведь зажигание светильников называется «почитанием», как сказано: «С помощью урим (это слово может переводиться и как «светильники». - Перев.) почитайте Б-га», и на арамейский эту фразу переводят таю «Светильниками почитайте Б-га».

До наступления сумерек следует дома застелить столы чистыми скатертями и зажечь свечи, как делают перед Шаббатом. И следует зажечь свечи в той комнате, в которой спит жена, чтобы никак невозможно было осуществить в эту ночь супружескую близость. И, зажигая свечи, произносят благословение13: «…зажигать свечи Йом-Киппу-ра». Если же Йом-Киппур выпал на Шаббат, произносят: «…зажигать свечи Шаббата и Йом-Киппура». (Относительно необходимости произносить благословение Времени - см. выше, глава 103, параграф 4*.)

15. Принято надевать китл, который представляет собой одежду, предназначенную для мертвых, и из-за этого сердце человека смиряется и приближается к раскаянию. И соблюдающий траур также может надеть его1 И поскольку эта одежда специально предназначена для молитвы, в ней не следует ходить в туалет.

Женщины также надевают чистые белые одежды в честь Дня Суда, однако им не следует украшать себя украшениями, чтобы не забывать о трепете перед Судом.

16. Обычай требует, чтобы отец и мать благословили детей, перед тем как войти в синагогу, поскольку в это время святость дня уже появилась, и ворота милосердия Небес уже открыты. И, благословляя детей, молятся о том, чтобы запись о них в Книге Жизни была скреплена печатью, а также о том, чтобы сердце их было готово трепетать перед Б-гом. И следует упрашивать с плачем и со слезами, чтобы их молитва была принята. И также сыновья и дочери задумываются тогда о том, как идти по пути добродетели и следовать по стезям праведников. Некоторые идут также к своим родственникам - мудрецам и праведникам,чтобы те благословили их, и просят, чтобы те молились также и за них в этот святой и ужасный день. И следует сделать это, пока день еще не склонился к вечеру, поскольку ближе к вечеру следует уже готовиться к тому, чтобы принять на себя святость этого дня, когда разум спокоен и все дела завершены.