Геше Тинлей - ШАМАТХА. Основы тибетской медитации

• Название: ШАМАТХА. Основы тибетской медитации
• Автор: Геше Тинлей
• Жанр: Эзотерика

Книга составлена по материалам двух циклов лекций, проведенных Досточтимым геше Джампа Тинлеем в Санкт-Петербурге весной и осенью 1993 года.

---

В этот приезд я хочу объяснить Четыре Благородные Истины. Учение о Четырех Благородных Истинах – это фундамент. Если вы не знаете, в чем они состоят, тогда то, что вы будете думать о нирване и сансаре, будет неистинным пониманием. Даже если вы поверите, что существует нирвана, это будет просто слепая вера. Даже если вы думаете, что практикуете тантру, чтобы достигнуть состояния Будды, без учения о четырех благородных истинах – это только слепая вера. Конечно, иметь веру хорошо, но в буддизме мы делаем особый акцент на понимании, ведущем к вере, что очень важно. В эти дни я хочу дать вам достаточно полную картину того, что представляют из себя Четыре Благородные Истины. Это учение не для информации, а для практики. Пожалуйста, принимайте его с правильной мотивацией. А для того, чтобы развить ее, я прочитаю короткую молитву. Вы же, со своей стороны, создайте в себе добрые намерения, устремления к слушанию Учения.

***

Итак, учение о Четырех Благородных Истинах было преподано Буддой сразу после Пробуждения. Я не буду рассказывать всю историю, как учил этому Будда, поскольку мы ограничены во времени. Я буду объяснять само учение.

Первая Благородная Истина – Истина Страдания. Вторая Истина – Истина Источника Страдания. Третья Благородная Истина – Пресечение Страданий. Четвертая Благородная Истина – Истина Пути. Эти четыре называют Четырьмя Благородными Истинами.

Я объясню их подробнее, но сначала расскажу, как надо слушать учение. Если слушать учение неправильным образом, то оно не поможет. Поэтому чрезвычайно важно научиться правильно слушать. Затем я расскажу, как практиковать Дхарму. А потом последует сама практика. И тогда вы обретете достижения и сможете действовать на пользу всем живым существам.

Итак, учение следует слушать без трех недостатков плохого «сосуда». Первый недостаток сосуда – если он перевернут кверху дном. Сколько бы ни пытались влить в перевернутый сосуд какое-либо учение, туда ничего не попадет. Это относится ко всем. Если во время учения ваше тело находится здесь, а ум где-то в другом месте, или вы спите, то вы похожи на перевернутый сосуд. Нужно устранить данный недостаток. Для этого нужно подумать: «Я буду слушать учение час, полтора, а затем постараюсь его практиковать. А спать во время учения не буду». Потом, после учения, можете спать, сколько хотите.

Второй недостаток сосуда – это дырки. Ведь если сосуд дырявый, сколько туда ни вливай, все выльется наружу. Это относится к тому случаю, когда смысл входит в одно ухо и вылетает из другого. Так, когда вы вернетесь домой, вас кто-нибудь может спросить, что это было за учение, и если вы не найдете, что сказать, это будет означать, что вы были дырявым сосудом.

Третий недостаток плохого сосуда – загрязненность. Если сосуд загрязнен и отравлен, то сколько туда ни вливать нектара, он тоже сделается отравленным. Это чрезвычайно важно. Не так важно знать много, важнее быть чистым сосудом. Если есть целый бассейн нектара, но он отравлен, то никакой пользы нет. Но если у вас имеется небольшой сосуд без дырки с чистым нектаром, то можно употребить его с пользой для себя и других.

То, что я рассказываю – не мои идеи, это преподали великие учителя. Будда говорил, что время смерти неопределенно, вы не успеете за свою жизнь изучить все. Даже если вы постараетесь изучить все, то пройдет вся жизнь, и вы не успеете практиковать.

Когда я был в Новой Зеландии, меня спрашивали: «Буддийское учение обладает такой ценностью, но посмотрите, некоторые из студентов, обучающихся буддизму много лет, по сути дела в жизни ничем не лучше нас. Почему?» Я им отвечал, что это не из-за каких-то недостатков буддийского учения, а потому, что студенты не знают, как слушать учение должным образом, без трех недостатков плохого сосуда. Я рассказал им, что сам я человек ленивый и не могу с большим энтузиазмом и усердием заниматься так, как другие. Но от своего учителя я узнал, как надо слушать. Учитель прежде всего научил меня слушать. Он объяснил, что «третий сосуд» – очень плохое состояние. Слушать с третьим недостатком означает слушать с неправильной мотивацией. Если, например, вы слушаете учение, и думаете: «Вот теперь я буду знать это, а тот человек ничего не знает и не понимает. Насколько я выше его в духовном отношении!» и т.д. – от этого вам не будет никакой пользы.

Итак, Учитель обучил меня этому, а я со своей стороны постарался слушать без трех недостатков плохого сосуда. И поэтому какой бы нектар учения ко мне ни попадал, он приносил пользу. Даже это небольшое количество нектара было очень полезно для меня, и я хочу поделиться им с вами. А вас я прошу: пожалуйста, принимайте его, будучи чистыми.

Итак, когда Будда говорит о Четырех Благородных Истинах, то первые две относятся к сансаре, а две последние толкуют о нирване.

В настоящий момент мы не понимаем, что такое нирвана, и поэтому все время гоняемся за счастьем, не являющимся истинным. Мы получаем его, но все равно не удовлетворяемся до конца. А если узнать, что такое настоящее счастье, то захочется достичь того, что называется нирваной. Это можно сравнить с тем, как если бы вы постоянно ели испорченную еду, а потом попробовали еду свежую, очень вкусную. Если вы при помощи размышлений и рассуждений узнали бы о том, что существует совершенная по своим качествам еда, вы бы не захотели больше питаться этой, испорченной, а стремились бы добыть другую. И когда мы говорим о том, что в буддизме называется отречением, мы подразумеваем непривязанность к нашему теперешнему состоянию. А без понимания того, что есть нирвана, отбросить привязанность к тому, что мы имеем, невозможно, потому что у нас нет опоры под ногами.

Сначала мы должны разобраться, что мы есть и где находимся. А находимся мы под властью гнева и неведения, и это называется сансара. Первая Благородная Истина называется Истиной Страдания. В течение долгого времени мы перерождались, находясь под властью гнева, неведения и пристрастий и нигде не находили истинного непреходящего счастья. Это и называется страданием. Есть три уровня страдания. Поэтому важно понимать, знать, что именно является страданием. Ведь когда я говорю о страдании, я не хочу всех вас вогнать в печаль, а хочу, чтобы вы поняли реальную ситуацию и подумали о том, что можно сделать для продолжительного счастья. Правда, если человек не верит в перерождение, то объяснить это очень трудно.

Итак, есть три разных типа страдания. Первое называется страдание страдания. Второе называется страдание изменчивости. А третье называется всепроникающим страданием, или «страданием обусловленности». Когда мы ощущаем боль, или мы голодны, или нам холодно, то это страдание страдания. Мы стараемся предотвратить его. Например, когда наступает зима, русские очень озабочены тем, чтобы купить теплую одежду. Они хорошо знают, что зимой холодно. Когда я ехал в Россию, я не знал, что здесь будет так холодно, и теперь должен что-то предпринять. Это касается любой проблемы, любой трудности. Если знать, что она приближается, нужно к ней готовиться. Так что я не буду говорить много о первом уровне страдания, вы хорошо его знаете. Душевные страдания – печаль, подавленность, тоже сюда относятся. То есть, все то, что мы считаем страданием – это и есть первый уровень страданий.

Второе называется страданием изменчивости. Мой учитель объяснял его так: «Если на улице стало очень холодно, ты входишь в дом и садишься у огня. Ты чувствуешь наслаждение и считаешь это счастьем. Но если разобраться, то счастья здесь нет. Просто одна крайность страдания – от холода – здесь уменьшается благодаря огню. В то же время другая крайность страдания – от жара – возрастает. И если ты будешь все дольше и дольше сидеть у огня, страдание от жара возрастет. Тогда ты не захочешь больше жариться и пойдешь на улицу». И так всегда. Одна крайность страдания уменьшается, зато другая – возрастает. А мы, не зная, что такое страдание, считаем это за счастье, и устремляемся к нему. Так когда мы сидим на одной горе, нам кажется, что другая гора прекрасна, а когда залезаем на ту гору, то смотрим на следующую гору, думаем, что другая гора еще прекраснее, и устремляемся к ней. И так в нашей жизни происходит очень часто: нам кажется, что если бы мы обладали некоей вещью, мы были бы совершенно счастливы. Кажется, что если бы у меня, например, была машина, я был бы совершенно счастлив, и все проблемы исчезли бы. Я начинаю работать изо всех сил для того, чтобы приобрести эту машину. И когда я покупаю ее, то в первый момент я совершенно счастлив. Потому что страдания необладания этой машиной уменьшаются. Но возникает другая крайность, – страдание обладания машиной начинает возрастать. Ведь машина состоит из мелких деталей, и эти детали начинают ломаться, существует также проблема заправки бензином, и все это дорого, и вы тратите на это время, и это перестает вас удовлетворять, возникает новая проблема.