Линь Хоушен - Секреты китайской медицины. 300 вопросов о цигун.

• Название: Секреты китайской медицины. 300 вопросов о цигун.
• Автор: Линь Хоушен
• Издательство: «Наука», Сибирская издательская фирма РАН
• Жанр: Эзотерика
• Год: 1995
• ISBN: 5-02-030907-9

В книги дается конкретная информация о цигун в виде вопросов и ответов. В том числе приводится информация о влиянии цигун на здоровье. Комментарии представляют собой информацию содержательного и библиографического характера, дополняющую и объясняющую тот или иной термин, реалию, а иногда и целый вопрос из книги. Комментарии составлены С.А. Комиссаровым при участии С.Т. Кожанова и А.А. Руденко и даны по номерам вопросов-ответов. Кроме того, в конце помещен справочный материал.

---

Каналы и коллатерали [К] – главные магистрали, по которым осуществляется транспортировка ци, крови и флюидов человеческого тела. Это пути, которые пронизывают все тело и связывают между собой его различные части, создавая единое целое. Например, в «Каноне трудностей» говорится: "Каналы двигают ци и кровь [К], разносят инь и ян, способствуют расцвету тела".

Каналы представляют собой главные стволы, большинство их проходит в глубинных частях тела. Коллатерали являются ветвями по отношению к каналам. Так, во «Введении в медицину» («И сюэ жу мэнь») сказано: «Каналы – это основа; отходящие от них в стороны ответвления называются коллатералями». Каналы делятся на две категории: «классические» (правильные) и «чудесные». Правильных каналов всего двенадцать: ручной иньский («великая инь») канал легких, ручной янский («светлый ян») канал толстого кишечника, ножной янский («светлый ян») канал желудка, ножной иньский («великая инь») канал селезенки, ручной иньский («малая инь») канал сердца, ручной янский («великий ян») канал тонкого кишечника, ножной янский («великий ян») канал мочевого пузыря, ножной иньский («малая инь») канал почек, ручной иньский («конец инь») канал перикарда, ручной янский («малый ян») канал тройного обогревателя, ножной янский («малый ян») канал желчного пузыря и ножной иньский («конец инь») канал печени. Чудесных каналов всего восемь: жэньмай (переднесрединный), думай (заднесрединный) чунмай (поднимающий), даймай (опоясывающий), иньцяомай (канал движения инь), янцяомай (канал движения ян), иньвэймай (канал, регулирующий инь), янвэймай (канал, регулирующий ян).

Среди коллатералей довольно большие называются отдельными (бело), проходящие неглубоко от поверхности тела – поверхностными (фуло), мельчайшие ответвления – внучатыми (суньло) [К]. Ци, перемещающееся вдоль каналов и коллатералей, называется канальным ци (цзин ци). Оно проявляет себя в функциях реактивности и проводимости, присущих каналам и коллатералям. Ощущение «обретения ци» во время иглотерапии является одним из таких проявлений канального ци.

Когда внешние вредоносные силы атакуют человеческое тело, они проникают с поверхности внутрь организма и достигают внутренних органов через каналы и коллатерали. Например, в «Простых вопросах» в главе «О расхождениях при иглоукалывании» («Мю ци лунь») говорится: «Пагубное ци, для того чтобы проникнуть внутрь формы (тела), должно сначала поселиться на коже. Если удается закрепиться, то проникает во внучатые каналы; закрепившись, проникает в семь каналов; внутри достигает пяти плотных органов, распространяется по кишечнику и желудку; [и хотя] инь-ян расцветают, но пять плотных органов поражаются. Причина этого в том, что пагубное [ци] от поверхности кожи проникло внутрь и постепенно добралось до пяти плотных органов». Таким образом, очевидна тесная связь между ци и цзин-ло, поскольку ци транспортируется вдоль каналов и коллатералей, которые являются главными магистралями его передвижения.

Способ свободного перемещения канального ци через 12 каналов при выполнении упражнений цигуна называется транспортировкой по большому небесному кругу; способ свободного перемещения ци через каналы жэнь и ду называется транспортировкой по малому небесному кругу; способ, в котором даньтянь принимается за базу, с тем чтобы побудить ци из даньтяня пройти через каналы и коллатерали и распространиться по всему телу, называется методом транспортировки из даньтяня. Хотя упражнения цигуна неодинаковы, однако все они служат целям прочищения каналов и коллатералей, регулировки ци и крови, укрепления здоровья.

Каналы и коллатерали являются путями транспортировки ци и крови, они выполняют функцию движителя ци и крови, переноса инь-ян, питания внутренних органов, жидкостного снабжения мышц и костей, обеспечения подвижности суставов. Это перечисление показывает, какую важную роль играет связь между ци и цзин-ло в жизненных процессах.

19. ЧТО НАЗЫВАЕТСЯ СЕМЬЮ ЧУВСТВАМИ (ЦИ ЦИН). КАК ОНИ СВЯЗАНЫ С ЦИ

Термин «семь чувств» относится к области психической установочной деятельности. В китайской медицине выделяется семь видов эмоций: радость (си), гнев (ну), печаль (ю), задумчивость (сы), скорбь (бэй), страх (кун), испуг (цзин). В обычной обстановке они большей частью не приводят к болезням. Однако в результате длительного психического раздражения либо внезапной резкой психической травмы изменения чувств выходят за рамки регулирования физиологической деятельности и могут вызвать расстройство функционирования инь-ян, плотных и полых органов, ци и крови. В результате возникают недуги, которые в китайской медицине называются внутренними ранами. Поэтому между семью чувствами и ци существует тесная связь. Необычные изменения семи чувств могут травмировать внутренние органы, главным образом воздействуя на движение ци этих органов, что приводит к аномалиям в цикле поднимание – опускание, вносит беспорядок в циркуляцию ци и крови. По данному поводу в «Простых вопросах» в главе «О прочистке пяти» («Шу у го лунь») сказано: «Крайнее беспокойство, [также] печаль, страх, гнев, радость опустошают пять хранилищ (плотных органов), ци и кровь [оказываются] без защиты».

Аномалии движения ци в плотных и полых органах проявляются следующим образом: гнев есть поднятие ци, радость есть замедление ци, скорбь есть расточение ци, страх есть опускание ци, испуг есть хаос ци, задумчивость есть связывание ци. Чрезмерное негодование может вызвать нарушение очищающей функции ци печени. Ци взмывает вверх, способствуя тому, что кровь, следуя за ним, перекрывает отверстия, служащие для очистки, что вызывает обморок. Чрезмерные радость и смех приводят к тому, что ци сердца медленно рассеивается, психика не может концентрироваться, поэтому говорится, что радость есть замедление ци. Чрезмерные скорбь и горе приводят к подавленности воли, ци легких опустошается, поэтому говорят, что скорбь есть расточение ци. Пребывание в страхе приводит к непрочности ци почек, оно погружается вниз, возникает недержание мочи и кала, поэтому говорится, что страх есть опускание ци. Внезапный испуг приводит к тому, что сердцу не на что опереться, духу не к чему примкнуть, возникает неразбериха и растерянность, поэтому говорится, что испуг есть хаос ци. Чрезмерная задумчивость приводит к тому, что движение ци тормозит его свободную работу, транспортировка через селезенку и желудок ослабевает, поэтому говорят, что задумчивость есть связывание ци. Следовательно, все семь чувств имеют с ци очень тесные связи.

Чтобы исключить разрушительное воздействие семи чувств, добиться телесного здоровья, необходимо сохранять оптимистическое настроение, держать душу открытой, удалить посторонние мысли из собственного сердца. В сочинении «Канон Великого благоденствия» («Тай пин цзин») [К] в главе «Способ с помощью веселья отогнать бедствия» («И лэ цюэ цзай фа») как раз по поводу значения оптимизма говорится, что «именно веселье может гармонично соединить инь и ян», «веселье изначального ци порождает процветание». Поскольку упражнения цигуна способствуют тому, чтобы сердце человека было спокойным, а настроение ровным, исключают посторонние мысли, помогают расслабиться и обрести оптимизм, они являются действенным способом регуляции семи чувств.

20. ЧТО НАЗЫВАЕТСЯ «ШЕСТЬЮ ПОРОКАМИ» (ЛЮ ИНЬ).КАК ОНИ СВЯЗАНЫ С ЦИ

«Шесть пороков»: ветер, холод, жару, сырость, сухость, огонь – называют также «шестью элементами природы» (лю ци), подразумевая под этим шесть различных видов климатических изменений. Люди постепенно узнали особенности этих изменений, выработали определенные способы адаптации к ним, поэтому нормальные «шесть элементов природы», как правило, не вызывают болезни. Только когда климатические изменения необычно суровы либо сопротивляемость человеческого организма понижена, «шесть элементов» могут превратиться в патогенные факторы. Воздействуя на организм, они порождают недуги, и тогда «шесть элементов» называют «шестью пороками». Термин «порок» указывает на чрезмерность. Поскольку «шесть пороков» – это, по сути, нездоровое ци, то для них также используют название «шесть зол». Они относятся к категории внешних причин болезней, при этом:

1) многое зависит от погоды в тот или иной сезон и условий проживания. Например, весной много болезней ветра, летом много болезней жары. В месяц, продлевающий лето [К], и в начале осени, равно как и при условии долгого проживания во влажных местах, возникает много болезней сырости. Глубокой осенью много болезней сухости, а зимой – болезней холода;

2) болезнь может быть вызвана пагубным ци одного из «шести пороков», но могут также ци двух и более «пороков», одновременно вторгнуться в организм и породить заболевание. Например, ветер и холод порождают простуду, сырость и жара – жидкий стул, ветер и холод – насморк и т.д.;