Шри Ауробиндо - Основы йоги

• Название: Основы йоги
• Автор: Шри Ауробиндо
• Жанр: Самосовершенствование

В данном сборнике представлены отрывки из писем Шри Ауробиндо к своим ученикам, в которых он отвечал на их вопросы. Эти отрывки собраны вместе и выстроены так, чтобы оказать некую помощь стремящимся понять и практиковать Йогу.

---

Тихий ум — первый шаг, следующий шаг — безмолвие, но при этом должна сохраняться тишина; под тихим умом я подразумеваю внутреннее ментальное сознание, которое видит, как мысли входят в него и движутся в нем, но не считает, что это оно думает, не отождествляет себя с мыслями и не называет их своими. Мысли и ментальные движения могут проходить по нему как путники, идущие в разных направлениях через молчаливую страну — тихий ум может наблюдать, а может и не наблюдать их, но в любом случае он ничего не предпринимает и хранит молчание. Безмолвие — нечто большее, нежели тишина ума; чтобы установить его, можно изгнать из внутреннего ума разом все мысли, удерживая их снаружи и не давая права голоса; но гораздо легче устанавливается безмолвие, нисходящее свыше, — человек чувствует, как оно опускается вниз, наполняя или окружая собой его личностное сознание, которое затем начинает погружаться в безликое безбрежное безмолвие.

* * *

Каждое из этих слов — «покой, спокойствие, тишина, безмолвие» (peace, calm, quiet, silence) — имеет свой собственный смысловой оттенок, но определить его нелегко. Мир, покой — шанти Спокойствие — стхирата Тишина, молчание — ачаньчалата Безмолвие — нишчала ниравата Тишина — состояние, в котором отсутствует какое-либо беспокойство или волнение. Спокойствие — все еще неподвижное состояние, не подверженное никакому волнению; менее негативное состояние, чем тишина. Покой — еще более позитивное состояние; оно несет в себе ощущение глубокого мирного отдыха и освобождения ото всех забот. Безмолвие — состояние, в котором нет никакого движения — ни ума, ни витальности, ни какого-либо иного; великая неподвижность, которую не может изменить или нарушить никакое поверхностное движение.

* * *

Храните молчание и неважно, если эта тишина будет какое-то время пустой; нередко сознание подобно сосуду, который нужно освободить от нежелательного содержимого; чтобы он смог наполниться чем-то новым, настоящим, верным, чистым, его нужно оставить на некоторое время пустым. Единственное, чего следует избегать, так это повторного наполнения сосуда старым содержимым. Подождите немного, откройте себя и, обратившись вверх, тихо и настойчиво, без спешки и нетерпения призовите покой низойти в ваше безмолвие, — а когда он придет, призовите радость и присутствие.

* * *

Несмотря на то, что спокойствие поначалу кажется чем-то чисто негативным, обрести его так нелегко, что оно само по себе должно рассматриваться как большой шаг вперед. В действительности спокойствие — не негативное состояние, но сама природа Сат-Пуруши и положительное основание божественного сознания. К чему бы вы ни стремились и чего бы ни достигали, должно сохраняться спокойствие. Не обнаружив этого основания, в вас не смогут удержаться даже нисходящие свыше Знание, Сила и Ананда — и вынуждены будут покидать вас до тех пор, пока божественная чистота и покой Сат-Пуруши не установятся здесь постоянно. Стремитесь к покою божественного сознания, но устремлением спокойным и глубоким. Оно может быть не только спокойным, но и страстным, однако в нем не должно быть нетерпения, тревожного ожидания и раджасического рвения. Истинное творение супраментальной Истины может быть создано ею лишь в тихом уме и тихом существе.

* * *

Опыт садханы неизбежно начинается с ментального плана — нужно только, чтобы опыт этот был подлинным и глубоким. Давление воли и понимания на ум и эмоциональное влечение к Богу в сердце — это две исходные движущие силы Йоги, а мир, чистота и спокойствие (сопровождаемые затуханием беспокойства низшего порядка) как раз и есть то первое основание, которое требуется заложить; в начале пути они гораздо более важны, чем соприкосновение со сверхфизическими мирами, видения, голоса или необычные способности. Очищение и спокойствие необходимы в Йоге прежде всего. Можно иметь великое множество переживаний такого рода (миры, видения, голоса и т. п.), но в беспокойном и неочищенном сознании они как правило беспорядочны и в них все перемешано. Поначалу покой и спокойствие непродолжительны, они приходят и уходят, и чтобы утвердить их в природе человека обычно требуется много времени. Поэтому лучше набраться терпения и неуклонно продолжать делать то, что вы делаете. Если вы хотите, чтобы у вас помимо покоя и спокойствия было что-то еще, пусть это будет полное открытие внутреннего существа и сознания действующей в вас Божественной Силы. Искренне стремитесь к этому с большой настойчивостью, но без нетерпения, — и это придет.

* * *

Наконец-то у вас есть прочное основание для садханы. Это спокойствие, покой и самоотреченность создают ту надлежащую атмосферу, в которую сможет придти все остальное — знание, сила, Ананда. Полностью проникнитесь этим. Оно уходит в моменты увлеченности работой, потому что распространяется только на ум, лишь недавно принявший дар безмолвия. Когда новое сознание окончательно сформируется и обретет полную власть над вашей витальной натурой и физическим существом (безмолвие пока лишь коснулось витального существа, но не овладело им), упомянутый недостаток исчезнет. Нынешнее тихое сознание покоя должно не только углубиться, но и расшириться. Вы должны чувствовать его везде, чувствовать, что в покой погружены не только вы, но и все остальное. Это также поможет вам привнести спокойствие в основу своей деятельности. Чем шире будет становиться ваше сознание, тем больше вы сможете получать свыше. Нисходя в вашу систему, Шакти сможет привносить в нее наряду с покоем также свет и силу. То, что вы ощущаете в себе узким и ограниченным, — это физический ум; он сможет расшириться лишь тогда, когда это более широкое сознание и свет спустятся вниз и овладеют всей вашей натурой. Доставляющая вам страдания физическая вялость уменьшится и исчезнет, по-видимому, лишь тогда, когда в вашу систему низойдет сила свыше. Храните тишину и раскрывайте себя, призывая божественную Шакти утвердить в вас спокойствие и покой, расширить ваше сознание и привнести в него столько света и силы, сколько оно сможет принять и усвоить в настоящий момент. Следите за тем, чтобы не проявлять чрезмерного рвения, так как это может вновь нарушить тишину и равновесие, которые едва установились в вашей витальной натуре. Будьте уверены в конечном результате и дайте Силе время, чтобы она могла делать свое дело.

* * *

Стремитесь, сосредотачиваясь в верном духе и, несмотря на все трудности, вы своей цели достигнете. В этом покое, который присутствует в вас на заднем плане, и который вы находите «чем-то более подлинным», вы и должны учиться жить, учиться воспринимать его как свое я. Все остальное вы должны рассматривать не как свое действительное я, но лишь как поток изменчивых или периодически возникающих движений, которые безусловно сходят со сцены при появлении истинного я. Что вам действительно может помочь, так это покой; поглощенность тяжелой работой способна дать лишь временное облегчение, — хотя для поддержания надлежащего равновесия между различными частями вашего существа какая-то нагрузка необходима. Ощущать покой над головой и вокруг нее — это первый шаг; вы должны породниться с этим покоем, он должен низойти в вас и наполнить собой ум, жизнь и тело, — окружить вас так, чтобы вы жили в нем; ибо этот покой служит знаком Божественного присутствия, и после того как вы обретаете его, начинает появляться и все остальное. Очень важна правдивость речи и мысли. Чем больше вы сможете ощущать ложь как нечто вам не присущее, как нечто привходящее извне, тем легче вам будет ее отторгать и отказываться от нее. Будьте настойчивы, и все у вас выправится, — вы познаете и почувствуете истину постоянного Божественного присутствия, и вера ваша будет подтверждена непосредственным опытом.

* * *

Прежде всего устремляйтесь к Матери и молите ее о тишине ума, о чистоте, спокойствии и покое, о пробуждении сознания и глубине преданности, о духовной крепости, которая бы позволила вам смотреть в лицо любым внешним и внутренним трудностям и не сворачивать с пути Йоги вплоть до его завершения. Если пробуждается сознание, если есть преданность и сильное устремление, то ум сможет расти в познавательном плане, — разумеется, если он научился тишине и покою.

* * *

Это вызвано обостренным сознанием и чувствительностью физического существа, в особенности витально-физической его части. Хорошо, что оно становится все более и более сознательным, но физическое существо не должно поддаваться этим обычным человеческим влияниям, которые оно начинает сознавать, не должно позволять им дурно на себя воздействовать или вызывать какие-то нарушения. Тело и нервная система должны обрести такую же беспристрастность и отстраненность, такую же власть над собой, как и ум, что позволит физическому существу знать, с чем оно входит в соприкосновение и не испытывать при этом никаких расстройств. Оно должно не просто страдать, пассивно ощущая происходящее, — оно должно знать, какого рода движения в окружающей атмосфере оказывают на него давление, сознавать их и отторгать, отбрасывать их прочь.