Шри Ауробиндо - Основы йоги

• Название: Основы йоги
• Автор: Шри Ауробиндо
• Жанр: Самосовершенствование

В данном сборнике представлены отрывки из писем Шри Ауробиндо к своим ученикам, в которых он отвечал на их вопросы. Эти отрывки собраны вместе и выстроены так, чтобы оказать некую помощь стремящимся понять и практиковать Йогу.

---

Это вызвано обостренным сознанием и чувствительностью физического существа, в особенности витально-физической его части. Хорошо, что оно становится все более и более сознательным, но физическое существо не должно поддаваться этим обычным человеческим влияниям, которые оно начинает сознавать, не должно позволять им дурно на себя воздействовать или вызывать какие-то нарушения. Тело и нервная система должны обрести такую же беспристрастность и отстраненность, такую же власть над собой, как и ум, что позволит физическому существу знать, с чем оно входит в соприкосновение и не испытывать при этом никаких расстройств. Оно должно не просто страдать, пассивно ощущая происходящее, — оно должно знать, какого рода движения в окружающей атмосфере оказывают на него давление, сознавать их и отторгать, отбрасывать их прочь.

* * *

Путь к освобождению лежит через признание своих слабостей и неверных движений и отстранение от них. Вот прекрасное правило — не судите никого, кроме самого себя до тех пор, пока не сможете смотреть на вещи со спокойным умом и спокойным сердцем. Кроме того, не позволяйте уму делать поспешные выводы на основе каких-то внешних проявлений, а витальности, соответственно, действовать под их влиянием. Во внутреннем существе есть место, где всегда можно оставаться спокойным, беспристрастно и рассудительно взирая на волнения поверхностного сознания и привнося в него необходимые изменения. Если вы сможете научиться жить в этом спокойствии внутреннего существа, то заложите для себя надежное основание.

* * *

Не позволяйте себе волноваться из-за этого. Единственное, что от вас требуется, — неотвратимо стремиться к Божественному, беспристрастно и отстраненно встречая лицом к лицу любые затруднения и любое сопротивление. Для тех, кто желает вести духовную жизнь, на первом месте всегда должно стоять Божественное, а все остальное отойти на второй план. Держитесь отстраненно и смотрите на подобные вещи спокойным внутренним взором человека, посвятившего себя Божественному.

* * *

То, что вы испытываете в настоящее время, относится к ментальному плану, но это движение в верном направлении. Многие садхаки не могут двигаться дальше, потому что открывают витальный план прежде, чем освоят в должной мере ментальный и душевный планы. После нескольких предварительных подлинно духовных переживаний на ментальном плане происходит преждевременное нисхождение на витальный план и начинается великая путаница и неразбериха. Следует остерегаться этого. Еще хуже, если витальная «душа желания» открывается опыту прежде, чем ума коснется что-то духовное. Все время стремитесь наполнить ум и душевное существо истинным сознанием и опытом, подготовить их к раскрытию. В особенности вы должны стремиться к молчанию, покою, спокойной вере, ко все большей широте, все большему знанию, к глубокой и сильной, но вместе с тем тихой преданности. Пусть вас не волнует ваше окружение и его противодействие. Подобные условия на первых порах не редкость, это своего рода испытание. Если вы сможете сохранять невозмутимое спокойствие и продолжать садхану, не позволяя себе волноваться под влиянием обстоятельств, это поможет вам получить столь необходимую вам силу; ибо путь Йоги всегда связан с внутренними и внешними затруднениями, и чтобы преодолеть их садхак должен развивать в себе тихую, твердую и несокрушимую силу.

* * *

Внутренний духовный прогресс зависит не столько от внешних условий, сколько от нашей внутренней реакции на них, — таковым должно быть последнее слово духовного опыта при любых обстоятельствах. Вот почему мы делаем такой упор на необходимости принять и сохранять верное отношение к происходящему, на внутреннем состоянии, независимом от внешних условий, — состоянии спокойствия и беспристрастности в случае, если состояние счастья поначалу недостижимо, — на необходимости все более глубокого погружения во внутрь, что позволяет рассматривать внешнее с внутренней точки зрения, а не жить в поверхностном уме, пребывающем во власти житейских потрясений. Противостоять беспокойным силам жизни и надеяться на победу можно лишь находясь в таком внутреннем состоянии. Первое, чему следует научиться на Пути, — сохранять внутреннюю тишину и непоколебимую волю идти до конца, не позволяя трудностям Пути, его спускам и подъемам сбивать себя с толку или выводить из равновесия. Не делать этого — значит содействовать непостоянству сознания, усугублять те трудности с сохранением полученного опыта, на которые вы жалуетесь. Нить опыта может разворачиваться более-менее постоянно только в том случае, если вы сохраняете внутреннюю тишину и постоянство, — хотя движение это никогда не происходит без периодических остановок и отклонений; но если относиться к ним надлежащим образом, они могут стать периодами осмысления и изживания препятствий, а не отхода от садханы. Духовная атмосфера важнее внешних условий; понимая это и создавая свою собственную духовную атмосферу, в которой бы он мог жить и дышать, человек тем самым создает надлежащие условия для своего прогресса.

* * *

Чтобы вы могли принять в себя Божественную Силу, а она могла действовать через вас во внешнем мире, необходимы три условия: (i) Тишина, беспристрастность — не волноваться ни при каких обстоятельствах, сохранять нерушимую неподвижность ума, наблюдающего игру сил, но не затронутого ею. (ii) Абсолютная вера — вера в то, что все случается к лучшему, но и в то также, что надлежащий результат деятельности будет таким, каким его видит воля человека, направляемая Божественным Светом, — разумеется, если человек действительно смог превратить себя в орудие последнего. (iii) Восприимчивость — способность воспринимать Божественную Силу, чувствовать ее присутствие и присутствие в ней Матери, а также позволять ей действовать, направляя взор, волю и деятельность человека. Если человек может ощущать эту силу и это присутствие, и если такая податливость стала для него привычной, — но податливость лишь Божественной Силе, а не чему-то ей чуждому, — то конечный результат обеспечен.

* * *

Беспристрастность, равное отношение ко всему — очень важная часть этой Йоги; испытывая боль или страдание, нужно сохранять беспристрастность, то есть переносить их со стойкостью и спокойствием, не волнуясь, не расстраиваясь и не погружаясь в уныние, но продолжая свое дело с твердой верой в Божественную Волю. Но равное отношение ко всему не предполагает пассивного приятия. Например, если предпринимаемые усилия временно не дают успеха, следует сохранять беспристрастность, не расстраиваясь и не падая духом, но не следует отказываться от усилий, полагая неудачу знаком Божественной Воли. Напротив, вам следовало бы отыскать причину и смысл неудачи, а затем двигаться дальше с верой в победу. Так и с болезнью — вам не следует волноваться по поводу болезни, но не следует и считать ее проявлением Божественной Воли; рассматривайте ее лучше как несовершенство тела, — несовершенство, от которого нужно избавляться точно так же, как от витальных несовершенств или ментальных ошибок.

* * *

Если нет беспристрастности, саматы, у садханы не может быть прочной основы. Вы должны учиться совершенно спокойно и без какого бы то ни было волнения воспринимать любые неблагоприятные обстоятельства, любое неприятное поведение окружающих вас людей. Это испытание на беспристрастность. Когда все идет хорошо, когда люди симпатичны, а обстоятельства благоприятны, совсем несложно сохранять спокойствие и равное отношение к происходящему; проверить, насколько вы спокойны, умиротворены и беспристрастны, можно лишь в том случае, когда люди и обстоятельства противостоят вам, — и не только проверить, но и укрепить эти качества, довести их до совершенства.

* * *

То, что с вами произошло, показывает, какие условия требуются для состояния, в котором Божественная Сила занимает место эго и руководит деятельностью, превращая ум, витальность и тело в свои орудия. Восприимчивое безмолвие ума, забвение ментального эго, сведение ментального существа к положению свидетеля, тесное соприкосновение с Божественной Силой, открытость существа ее и только ее Воздействию — вот условия, необходимые для того, чтобы стать орудием Божественного. Само по себе безмолвие ума еще не вводит его в супраментальное сознание; между человеческим умом и Сверхразумом существует много состояний, планов или уровней сознания. Безмолвие открывает ум и все существо человека чему-то более значительному — иногда это космическое сознание, иногда переживание безмолвного Я, иногда присутствие или сила Божественного, иногда какой-то более высокий уровень сознания; безмолвие ума представляет собой наиболее благоприятное условие для любых событий такого рода. В этой Йоге оно служит наиболее благоприятным (но не единственным) условием для нисхождения Божественной Силы — сперва на, а затем в индивидуальное сознание, где она затем проводит работу по преобразованию последнего, предоставляя ему необходимый опыт, изменяя все его побуждения и ориентации и проводя его по всем ступеням до тех пор, пока оно не будет готово к последнему (супраментальному) изменению.