Бхагаван Раджниш - Таинство и поэзия запредельного

• Название: Таинство и поэзия запредельного
• Автор: Бхагаван Раджниш
• Жанр: Самосовершенствование

Представьте место, где барьеры, которые обычно делят людей - барьеры расы, языка, нации, политической и религиозной идеологии, - больше не существуют. Место, где смех - самый обычный звук ,когда собирается группа людей. Место, предназначенное помочь каждой индивидуальности обнаружить и выразить его или ее собственную уникальность и творческие способности. Место, где мытье пола — деятельность совсем такая же почетная и значимая, как и занятие живописью или организация персонала из сотни людей.

Рай? Нет, Пуна. Это называется Международной Коммуной Ошо, и она процветает вопреки оппозиции правительств и мировых организованных религий тому, что она собой представляет.

Ошо, человек в центре этого необычайного места, очищающий ураган трансформированной энергии, один человек, восстание против всего прошлого, неодолимо зовущий пробудиться, прежде чем будет слишком поздно для какого-либо будущего. Это наша привычка - глядеть на мир глазами своего прошлого опыта и знания. Таким образом, религия - это воскресное занятие, жизнь отречения или обещание рая после смерти. Это зависит от нашей обусловленности.

Работа Ошо заключается в том, чтобы разобрать эту обусловленность, направить наше внимание к «таинству и поэзии запредельного.» Это сделало его очень непопулярным у тех, кто предпочитает людей обусловленных и, следовательно, послушных и правоверных и кого поддерживают те, кто и организовал у нас тот бедлам, в котором мы находимся. Ошо дает новое определение религии, снова вдыхая жизнь в дух человека. И как вы увидите на последующих страницах, он делает это так, как никогда не делалось прежде. «Время становиться цветком», - говорит он. «Я пришел к вам как весна».

---

Монах спросил: «Он медитировал так долго; почему он не смог обрести буддовость?» Он все еще не мог понять, его до сих пор беспокоила эта вещь. «Он медитировал так долго, и он не обрел буддовость? Почему? » Сейджо сказал: «Потому что он не стал буддой».

Странный ответ. Но дзэн полон странных ответов, потрясающе значительных, но если вы смотрите лишь на слова, вы будете упускать суть. Сейджо говорил: «Поскольку он был буддой, ему не надо было понапрасну бегать за сущностью будды. Как он может обрести это?»

Вы думаете, что, если роза старается стать розой, она когда-нибудь добьется этого? Она не смотрит на себя, она уже чэза; она смотрит по всем десяти сторонам - куда пойти, где обыскать секрет, как стать розой, — и не смотрит на себя. Это один из самых важных пунктов для памятования: когда вы переживаете будду в себе, помните, вы не становитесь буддой. Вы всегда были буддой; просто вы держались спиной к нему. Теперь вы совершили полный поворот на сто восемьдесят градусов и стоите лицом к себе. Как же обернуться лицом к себе? Вы делаете это каждый день. Когда вы глядите на себя в зеркало, на кого вы наталкиваетесь? На себя, — но на себя не в зеркале, помните. На себя того, кто свидетельствует зеркальное отражение. Поэтому, когда вы движетесь внутрь, я напоминаю вам беспрерывно: «Помните только одно качество: свидетельствование». Когда все ваше внутреннее существо становится зеркалом, вы можете увидеть себя отраженным во всех направлениях, но помните, что вы не отражение, вы свидетель. Найти свидетеля - значит найти окончательный секрет жизни и существования.

В другой раз монах спросил Росо: «Что подразумевается под выражением: "прямо перед твоим носом"?»

Это тоже дзэнское выражение. Всякий раз, когда ученик спрашивает учителя, где увидеть будду, учитель скажет: «Прямо перед твоим носом».

Что же это значит: «Перед твоим носом»? Это означает: отыщи свое внутреннее зеркало и посмотри перед своим носом. Будда не в зеркале. Не забывай оставаться свидетелем. Ты есть будда; зеркало только помогло тебе увидеть свое лицо.

Я рассказывал вам историю Муллы Насреддина.

В своем преклонном возрасте он нашел у дороги зеркальце. Он заглянул в него - раньше он никогда не смотрел в зеркало - и сказал: «Боже мой! Это, кажется, фото моего отца. Никогда не подозревал, что старина, который уже умер, был таким модником, чтобы фотографироваться». Он пришел домой, скрывая зеркало под одеждой. Он не хотел выдавать секрет своей жене. Он боялся, что она тут же надуется и скажет: «Это твоя фотография! Ты транжиришь деньги, и мы голодаем». Так что он пробрался наверх и постарался припрятать его в чемодане с одеждой.

Жена бесшумно прокралась за ним. Она подсмотрела и узнала, где оно хранится. Она вышла, и Мулла Насреддин не заметил ее. Когда он ушел, она тут же открыла чемодан. Она поглядела в зеркало и сказала: «Боже мой, в своем престарелом возрасте он гоняется за дряхлой женщиной и держит это в секрете от меня!»

В первый раз, когда вы сталкиваетесь с собой перед своим носом, в отражающем вас вашем внутреннем естестве, есть возможность подумать, что вы — это парень в зеркале. Поэтому я и повторяю беспрерывно: «Оставайтесь свидетелем. Что бы там ни происходило, вы только свидетель, больше ничего». Когда все отходит и только свидетель остается в своей предельной чистоте, вы становитесь буддой, вы становитесь единым с целым. И, быть может, - если вы не полубудда, как Гаутама Будда, а завершенный будда с обоими неповрежденными крыльями, - быть может вы поймете утверждение Георгия Гурджиева, что часть иногда больше, чем целое, потому что целое бессознательно.

Бессознательное, как бы огромно оно в и было, даже не больше, чем капля сознания. Тьма, сколь угодно огромная и древняя, не больше, чем малое пламя свечи. Малое пламя свечи гораздо больше, чем вся тьма мира. Георгий Гурджиев, как бы он ни был иррационален, абсолютно прав. В другой раз монах спросил Росо: «Что подразумевается под выражением: "прямо перед твоим носом"?»

Росо отозвался: «Тонкий бамбук нельзя использовать для музыкальных инструментов; тыква не может вернуться на грядку, где она выросла».

Он высказывается очень метафорическим образом: «Тонкий бамбук нельзя использовать для музыкальных инструментов; тыква не может вернуться на грядку, где она выросла». Он говорит, что вам надо двигаться внутрь, просто наблюдая, что происходит у вас непосредственно и прямо перед носом. Не идите зигзагом. Внутренний мир безбрежен; не ходите туда-сюда, вы заблудитесь.

Потому я и говорил вам: «Двигайтесь, как стрела, прямо». Поразите исток, и все другое становится таким ясным, что тот, кто поражает свой центр, никогда не задает вопроса снова. Все вопросы мертвы, все ответы мертвы; вы нашли золотой универсальный ключ.

Сайгун однажды вошел в храм и увидел, что воробей обделывает голову образа Будды. Это подходящее место для Республиканской партии Индии и организации «Далит» - так что против воробьев нужно предпринимать незамедлительные меры, ведь они обделывают голову Гаутамы Будды!

Сайгун спросил у Нее, ученика Ма-цзы: «Имеет воробей природу будды или нет?»

Почему вас тревожит то, что воробей гадит на голову Гаутамы Будды? Почему вы обеспокоены?

«Имеет воробей природу будды или нет?»

Нее ответил: «Да!» У воробья тоже есть природа будды.

Сайгун спросил: «Тогда почему он обделывает голову Будде?»

Нее промолвил: «Неужто ему обделывать голову ястребу?»

Будда сидит так тихо; воробью можно погадить на Будду. Его молчание, его полная неподвижность...

Бахубали - один из великих джайнских учителей. Его статуя в Южной Индии - величайшая статуя в мире, пятьдесят два ярда высотой. Статуя была вырезана и» целой горы. Самый маленький палец его ноги имеет размер вашего тела. Чтобы увидеть всю статую, вам нужно идти вдоль лестницы, которая ведет из одного конца, охватывая всю статую, и заканчивается на другом. Это почти как восхождение на гору. Голова так велика, что вы можете свободно собираться там.

Бахубали... Само это имя означает: очень сильный человек. «Баху» означает руки — человек со стальными руками. Он медитировал, стоя возле той горы, и он настолько углубился в свою медитацию, что птицы вили себе гнезда в его ушах, он так долго стоял там, что ползучие растения начали взбираться по его телу. Это прекрасная статуя, быть может, самая прекрасная в мире. Тысячи художников трудились совместно в потрясающей гармонии, создавая эту большую статую.

Хотя Бахубали и не один из джайнских тиртханкар - он не входит в состав двадцати четырех тиртханкар, - его уважают почти как тиртханкару. Он был великим Учителем, великим медитирующим, таким глубоким в своей медитации; это просто символы, что птицы вили гнезда в его ушах, что ползучие растения обвили ему ноги, бедра и забираются к нему на грудь, расцветая. Человек совершенно покрыт цветами и листвой. Но он позабыл все внешнее; он ушел очень глубоко, на мили в глубину. Воробей может усесться на голову будды, но не может обделать голову ястреба. Ястреб летает быстрее всех птиц.

Я слыхал, что Пэдди и Симус прогуливались, и ястреб обделал Пэдди. Все его лицо было облеплено. Симус сказал:

«Подожди, это займет не много времени; мне нужно вернуться и найти немного туалетной бумаги».

Пэдди сказал: «Идиот! Когда ты вернешься, ястреб окажется на мили отсюда!»

Хокку:

Падающий лист возвращается на ветку? Бабочка.

Дзэнский поэт говорит: «Что такое бабочка? Это, очевидно, падающий лист, который возвращается к истоку».

Этими словесными картинами дзэнские поэты говорили так много.

Падающий лист возвращается на ветку? Бабочка.

Падающий лист становится бабочкой и снова возвращается на ветку.

Все возвращается к истоку: таков смысл хокку. Вы можете заниматься чем угодно, но придется вернуться к истоку. У истока вы одно целое с космосом и, возможно, больше, чем космос.

Маниша задала вопрос:

Наш любимый Мастер,

Со школьной скамьи, где смех полагали подрывом авторитета, до местного пятизвездочного отеля, где это считается бестактностью, чувство юмора - это не просто шутка.Если бы от рождения нам давали смеяться, не сдерживая, мы бы, наверное, смогли успешно ниспровергнуть свою обусловленность и сберечь естественный разум?

Да, Маниша. Смех - это терапия. И если вам позволят с самого начала наслаждаться утробным смехом, не сдерживая, не препятствуя, то обнаружить вашего будду станет самым легким делом, поскольку вы будете свободны от всей серьезности. Вы будете свободны от всех напряжений, препятствий, подавлении, и только в этой свободе находят будду.

Поэтому перед вашей медитацией я и выделяю специальное время Сардара Гурудайяла Сингха. Я хочу, чтобы вы смеялись как можно глубже, так, чтобы отвести душу. Тогда медитировать совсем легко, ничто не мешает вам.