Бхагаван Раджниш - Духовный поиск

• Название: Духовный поиск
• Автор: Бхагаван Раджниш
• Жанр: Самосовершенствование
• Год: 1999

Избранные беседы Просветленного Мастера

В этом сборнике собраны беседы Ошо, которые отражают некоторые аспекты духовного поиска. В наше время энергетические процессы, происходящие в Космосе и на Земле заставляют все больше людей обратить свой взор к духовному миру, к тому, что мы не видим, но что оказывается основой и стержнем всего нашего существования. На пути к духовной жизни имеется много трудностей и преград, которые замечаются только после длительного опыта, изнурительных проб, ошибок и разочарований. Когда есть Мастер многих заблуждений удается избежать и этот путь оказывается неизмеримо проще. Вместе же с Ошо вся духовная практика становится увлекательным и прекрасным путешествием в неведомое.

---

Реальность - здесь и сейчас. Она никогда ни прошлое, ни будущее. Она всегда настоящее. Сейчас - единственный момент, сейчас -единственное время, оно никогда не проходит, не исчезает, не умирает. Сейчас - вечно. Оно всегда здесь, но нас здесь нет. Быть духовно ищущим - значит быть здесь. Вы можете называть это медитацией, вы можете называть это йогой, вы можете называть это молитвой, но как бы мы это ни назвали, это все равно. Не должно быть места уму. А ум существует только тогда, когда есть прошлое или будущее, в настоящем его нет.

Я разговаривал с кем-то вчера. Я говорил ему, что нельзя думать в настоящем. В момент, когда вы думаете, это становится прошлым. Таким образом, ум не может существовать в настоящем. Он существует только в воспоминаниях прошлого или в проекциях будущего. Он никогда не приходит в контакт с настоящим. Он не может соприкоснуться с ним, это невозможно. Так что, если нет мыслей, нет и ума.

Это состояние без ума есть медитация. Тогда вы - здесь и сейчас. Тогда вы взрываетесь в реальности, тогда реальность взрывается в вас.

Духовный поиск -это не добиться мокши - спасения. Это опять желание, даже еще более ненасытное, чем желание престижа, власти, богатства. Желание мокши даже более жадное, потому что оно идет даже за пределы смерти.

Духовный поиск не означает искать Бога, потому что это снова есть жадность. Если вы ищите Бога, значит ваш ум снова ненасытен. Вы, должно быть, ищите Бога для чего-то. Как бы глубоко или неведомо для вас это было, как бы вы не отдавали себе отчета в этом, но вы, должно быть, ищите Бога для чего-то. Говоря это, я не имею в виду, что когда духовный поиск приходит к завершению, там нет Бога. Я не говорю, что когда случается медитация и ум отсутствует, то нет мокши. Мокша есть и вы освобождены. Но это не желание. Это результат познания реальности такой, какая она есть. Бог есть, но не потому, что вы желаете. Он сама реальность, так что когда вы знаете реальность, вы знаете божественность. Реальность есть божественность.

Духовный поиск не есть поиск Бога или мокши, или блаженства, потому что как только есть желание, вы снова будете проецировать его на будущее. Духовный поиск - это разочарование в будущем и пребывание в настоящем. Быть в настоящем, быть готовым встретить что угодно здесь и сейчас. Божественность взрывается, свобода приходит, но все это не наши стремления. Они просто тени конечного результата реализации реального.

Вначале осознайте весь жизненный процесс и его разочарования. Ни одной иллюзии не должно быть, иначе вы привяжетесь к ней. Идите вглубь любого жизненного испытания, не избегайте его. Узнайте жизнь так глубоко, чтобы вы узнали ее разочарование. Не убегайте, не отрицайте. Только тогда эта негативная часть может завершена и вы сможете прыгнуть в здесь и сейчас.

Если вы осознали, что будущее является коренной причиной всей этой чепухи, которую сотворил человеческий ум, тогда вы сделали существенный шаг. Вы начали путешествие. Сейчас вы в готовности сознавать, что есть. В первой части, негативной, много помогает сама жизнь. Так что вникайте глубоко внутрь каждого переживания, каждого испытания, внутрь каждого желания, познавайте до конца. Никогда не отрицайте преждевременно.

Это случается. На самом деле вы не разочарованы в жизни, но религиозные посулы не дают вам покоя. Вы еще не познали, что жизнь божественна, но вы уже очарованы религиозными небесами. Тогда все будет гораздо труднее. Потому что вы еще не прошли через первую часть, вторая будет очень трудной.

Сначала пройдите первую часть и тогда вторая будет нетрудной. Вторая трудна только если первая не пройдена совершенно. Тогда вы спрашиваете как медитировать, тогда вы говорите, что ум продолжает работу, вы жалуетесь, что этот мыслительный процесс продолжается. Мысли нельзя остановить, как можно их остановить? Если все еще есть желание, желание будет продолжать создавать мысли. Первая часть еще не завершена.

Зрелый, сложившийся духовный искатель - это тот, кто вступил в жизнь без какого-либо страха и знает каждый закоулочек, каждый уголок. Он узнал так много, что ничего не осталось неизвестным. Тогда медитация будет легкой, потому что некому творить мысли, некому творить желания. Просто крича: "Ху-ху!", вы сможете войти в настоящее. Любое простое средство успокоит, утихомирит вас. Даже такой простой способ может помочь, если первая часть закончена, пройдена.

Однажды дзенский монах Риндзай держал речь в храме. Он начал проповедь, но кто-то прервал его. Риндзай остановился и спросил:

"В чем дело?" Человек поднялся и спросил: "Что такое душа?". Риндзай взял свою палку в руку и попросил остальных дать ему дорогу. Человек начал трепетать, он никак не ожидал что будет такой ответ. Риндзай подошел к нему, cxватил его двумя руками за горло и начал душить. Продолжая душить его, он спросил: "Кто ты? Закрой глаза!" Человек закрыл глаза. Риндзай продолжал спрашивать: "Кто ты?" Человек открыл глаза, засмеялся и, поклонившись Риндзаю, сказал: "Ты действительно ответил на мой вопрос, что такое душа"'. Такое простое средство. Но тот человек был готов. Кто-то спросил Риндзая: "Сделал бы то же самое с любым другим человеком, который задал бы такой же вопрос?"

Риндзай ответил: "Тот человек был готов. Он не спрашивал просто ради вопроса. Он был готов ! Первая часть была окончена. Он по-настоящему спрашивал, для него это был вопрос жизни и смерти. Он спросил, что такие душа? Первая часть была совершенно завершена: у него не было никаких иллюзий относительно жизни. Он спрашивал, что такое душа, потому что эта жизнь для него оказалась смертью. Сейчас он спрашивает, что же такое жизнь? Ни один мой ответ не имел бы смысла. Я просто помог ему утихомириться в настоящем".

Конечно, когда кто-то душит вас, когда он буквально на грани того, чтобы убить вас, вы не можете находиться в будущем, вы не можете находиться в прошлом. Вы будете здесь и сейчас. Если вы не будете в настоящем моменте, это будет опасным.

Если вы скажете такому человеку: "Иди глубже, внутрь и узнай кто ты", этот человек может преобразоваться, трансформироваться. Он может войти в самадхи. Если вы можете быть совершенно спокойны, полностью в этом моменте, если вы сможете быть в настоящем даже на мгновение, вы узнали реальность, вы столкнулись с ней, и вы никогда нe сможете потерять след этого опыта

Духовное чувство - это знать что есть. Что все это такое? Да, вот это - то, что случается прямо сейчас. Что есть все это? Мои слова, ваше слушание... Что это? Просто остановись, будь глубоко в этом. Позволь этому войти в тебя и позволь себе быть открытым этому. Тогда происходит встреча. Весь поиск - есть эта встреча. Это то, что мы называем йогой. "Йога" означает "встреча". Само слова "йога" значит встреча, то есть соединение еще раз, снова, опять стать единым.

Так называемые духовные искатели не ищут никакой духовности. Они только проецируют свои желания на новое измерение. Но ни одно желание не может быть спроецировано в это духовное измерение, потому что духовное измерение открыто только тем, кто не имеет желаний. Те, кто желают, просто продолжают создавать новые иллюзии, новые сны.

Первое: осознайте, что желание продолжается без конца, ничего не достигая. Тогда остановитесь и увидьте что есть желание. Все открыто, только наши желания закрывают нас. Все существование открыто, но мы бежим с такой скоростью, что уже не можем увидеть. И чем больше мы становимся разочарованными, тем больше мы повышаем скорость.

Ум говорит, что вы бежите недостаточно быстро. Вот почему вы не достигаете. Ум не скажет, что вы не достигните из-за того, что вы бежите. Как он может это сказать ? Это нелогично. Ум говорит, что из-за того, что вы бежите недостаточно быстро, вы не достигаете. Поэтому бежите быстрее! И те, кто бегут быстро, говорят ту же вещь: "Беги быстрее ! Те, кто бегут еще быстрее, достигают! ".

Никто не достигает, но всегда есть кто-то, кто впереди вас, и кто-то, кто позади. Вы обогнали кого-то, но где бы вы ни были, всегда кто-то впереди вас. Почему? Потому, что желания бегают по кругу. Мы бежим по кругу, поэтому если вы бежите очень быстро, то даже тот, кто был позади вас, может оказаться впереди. Из-за того, что мы бежим по кругу, кто-то всегда будет впереди и тогда будет ощущение, что вы бежите недостаточно быстро и кто-то достигает, а вы упускаете.

В Индии мы знали много истин. Мы называем, этот мир "сансара". "Сансара" означает колесо. Не только вы бежите, но и колесо само тоже бежит, вращается. Это не неподвижное колесо. Даже если вы остановитесь, колесо будет продолжать вращаться. Поэтому необходимо не только перестать бежать, необходимо выйти из этого колеса.

Этот выход из колеса и есть саньяса. Остановиться недостаточно. Вы должны выйти из этого колеса полностью, потому что даже если вы не бежите, колесо само будет вращаться. Это такое огромное колесо, с такой большой силой, что вы будете двигаться, даже если вы остановитесь.