Лабдон Очиров - ОТСЕКАЯ НАДЕЖДУ И СТРАХ

• Название: ОТСЕКАЯ НАДЕЖДУ И СТРАХ
• Автор: Лабдон Очиров
• Жанр: Самосовершенствование

В Тибете — Стране Снегов, Монголии, Непале, Бутане и во многих других странах широко распространена эта особая, священная Дхарма — учение личного опыта Мачиг Лабдон, глубокая Упадеша по преображению физического тела на пути к Пробуждению. Эти наставления по практике Чод отсекают корень цепляния за эго. Это полные и глубокие наставления, кроме того, это учение является особой Упадешей для освобождения в изначальной природе всех мыслей и активности клеш в потоке личностного осознания.

---

Когда сознание проясняется после таких провалов, то нужно знать, что это знаки скорой смерти. Если в это время состояние чистой осознанности — ригпа — неустойчиво, то нужно максимально собрать волю и удерживать это состояние: не впадая в состояние заблуждения (тиб.: 'khrul pa), снова и снова старайтесь удерживаться от отвлечения в сторону.

Если в это время проявится привязанность к собственности, к родным и т. д., то нужно направить ум на осознавание непостоянства всех дхарм, которые подобны умирающему, и не питать привязанности ни к чему, вспоминая наставления коренного Учителя.

Порождай уверенность йогина, в состоянии чистой осознанности, без страха, удерживай гордость осознавания себя Идамом, не потакай своему страху, думая: "Я умираю". Ведь эта чистая осознанность не появляется от причин и условий. Все Будды трех времен не смогли увидеть ее, ее сущность свободна от признаков. В этой чистой осознанности нет причин для смерти, нет рождения, нет уничтожения, нет пребывания, это естественное состояние пустой природы. Так как нет смерти, чего бояться? Где находится тот, кто боится? Вспомни чистое видение пустой природы.

О растворении пяти стихий или порядок переживания смерти обычным человеком

После знаков скорой смерти приходит переживание растворения по порядку пяти стихий, это происходит во время столкновения пяти стихий друг с другом. Проявляются внешние и внутренние знаки, в виде пяти чистых светов. Земля — желтый свет, Вода — белый, Огонь — красный, Ветер — зеленый, Пространство — синий или черный свет.

Стихия Земли — это опора существования физического тела, Стихия Воды собирает и объединяет все вместе, Ветер движет, Огонь доводит до созревания, Пространство открывает двери, таким образом, тело существует. Опираясь на Стихию Земли, тело твердо и имеет форму, и когда Земля растворяется в Стихии Воды, Вода и Земля входят в столкновение, смешиваясь друг с другом. Таким же образом Вода входит в Огонь, Огонь — в Ветер, Ветер — в Пространство, Пространство же — это то, что способствует выявлению состояния чистой осознанности.

В этот момент необходимо открыться силе чистой осознанности пространства, опираясь на чистую осознанность, как на тончайшую и неуничтожимую каплю энергии, имеющую природу ясного света, крохотную как зернышко риса. Осознайте эту каплю энергии таким образом и сделайте эту каплю опорой для состояния чистой осознанности. Пусть тончайший ток жизненной энергии (таб.: srog rlung phra mo) оседлает это состояние чистой осознанности и мощью неуничтожимой извечной мудрости поведет чистую осознанность за собой, через световой коридор центрального канала, по прямому пути, где раскрываются врата великой извечной мудрости и освобождения. Пусть капля энергии чистой осознанности вылетает через это окно в страну великого блаженства, в наивысшие небеса Аканишты[86]. Это были полные наставления по применению перемещения осознания.

Внешний знак Земли, погружающейся в Воду — это ощущение резкого падения сил, негибкость тела, огромная тяжесть, невозможность двигаться, недержание телесных жидкостей (мочи, слюны, выделений из носа). Внутренний знак — это субъективное восприятие потока струящегося дыма и света, меняющаяся синева, становящаяся то цельной, то подобной мельчайшим брызгам пара синего света, который, накатываясь, полностью покрывает и растворяет вашу сущность.

Внешний знак погружения Воды в Огонь — это ощущение сухости во рту, прерывающееся тепло дыхания, невозможность сомкнуть губы, сухой язык, втягивающийся в глубь рта, затрудненность речи, собирание тепла в пяти местах. Внутренний знак — это субъективное восприятие окутывающего огня, миража, пламени, колеблющегося и дрожащего вокруг, зыбкие видения, как будто наступает великий дождь и ветер, видения огромной массы воды, заливающей всю твердь.

Внешний знак погружения Огня в Ветер — это ощущение охлаждения тела, неясность восприятия через органы, оскал лица, невозможность вдохнуть, ощущение усталости, измучен-ности. Внутренний знак — это субъективное восприятие ясного света, который, подобно свету масляной лампадки, то приближается, то удаляется, ощущения полного сгорания в огромном огне, видения пылающих гор и равнин.

Внешний знак погружения Ветра в Пространство — это появление темных пятен на языке, во рту, на теле, скопление телесного тепла в одном месте, затвердение, потрескивание, горло очень медленно, чуть звучит. Внутренний знак — это субъективное восприятие света, идущего как будто через разрывы в облаках. Состояние ясности и прозрачности, видение множества точек света, как звезд с острыми лучами, как падающий снег, ощущение сильного ветра, страх накатывающейся пустоты (бездны), долгое состояние неожиданности или ошеломленности (Как состояние ошеломленности после неожиданного звука. Прим. переводчика) — в это время приходит великий ужас. Когда способность зрения втягивается внутрь, виден острый режущий свет, как отрывающийся язык пламени, как хвост яка, как мчащиеся огромные облака, как сеть света, гигантский световой невод, видения ужасающих существ, грохот, подобный грохоту цимбал, бегущие миражи, вспышки света различных цветов, бесконечные проявления и переживания невиданный вещей, смятение и страх. Одновременно с этим происходит втягивание способности слуха внутрь, проявляющееся как лавина тончайших и разнообразнейших звуков, накатывающихся одновременно; затем резкий звук, как звук лопающегося гигантского пузыря, будто небо обрушилось; звук, подобный одновременному реву тысяч драконов, очень сильный страх.

Затем наступает отсутствие всякого внешнего восприятия, органы чувств прерывают свое действие. Можно очень долго пребывать в этом состоянии полного слияния всех пяти стихий во внутреннем пространстве. Здесь происходят такие видения, как лунный свет, как солнечный свет, как мираж, абсолютная чернота, затем приходит опыт ясного света дхар-маты. Стихии, сливаясь и сталкиваясь друг с другом, создают ужасающие видения гневного Владыки Смерти, безграничные проявления пугающих существ. Это правило для сильно омраченного человека. Ваша сущность, находясь в центре этого столкновения, испытывает ужас, отчаяние и страх.

Затем белая и красная капли энергии сливаются с пятью стихиями, накатывает мрак, как после светильника, резко задутого ветром в ночи, и наступает полная темнота, т. е. отсутствие всякого восприятия. Это состояние, прогрессируя дальше, растворяет грубые уровни в более тонкие капли энергии, все утончаясь и утончаясь, пока в нем не прояснится самая тонкая сущность пяти стихий.

Эта сущностная, неуничтожимая капля энергии есть состояние сверхъясности, прозрачности (тиб.: dwangs gsal chen ро) и неподвижности (тиб.: mi gyo ba). В ней покоится ясная и прозрачная чистая осознанность и непрерывность, свободная от омрачения. Капля энергии — это всегда потустороннее нечто (тиб.: lhag ge ba), воспринимающее абсолютно ясно истинную картину природы реальности, самосознающее себя, само дающее себе силу, охватывающее все. Именно эту каплю энергии осознания нужно послать по внутреннему световому коридору центрального канала к отверстию на макушке, являющемуся вратами в бесконечность и чистоту.

Начиная с момента недомогания и до конца, когда тело и сознание разделены в состоянии Великого Озарения (Маха Бодхи), очень важно держаться изо всех сил за Учителя, Божественного Идама и Чистое Видение. Это были полные наставления по перемещению осознания (тиб.: 'pho ba) и правила применения в действии через визуализацию. Храните это в уме и приносите пользу другим, мои благородные дети.

Зачатие и рождение

Слушайте далее, дети мои. Сейчас я разъясню вам дхармы физического тела, так как мы всю жизнь ограничены ими. Итак, тело начинает зарождаться в матке будущей матери от соединения отцовской белой капли энергии, имеющей природу воды, и материнской красной капли энергии, имеющей природу огня. Между ними входит осознавание (тиб.: rnam shes), питающиеся запахом (тиб.: dri za), на коне тока жизненной энергии (таб.: srog rlung gi rta). Силой кармы оно пребывает в соединении белой и красной капель и сливает все части воедино, обретая тонкую форму существования. Осознание опирается на элемент земли, сохраняется водой, созревает с помощью огня, растет силой ветра и само по себе представляет элемент пространства, который раскрывает двери возможности и создает тело.

Тело начинает развиваться из пупочного центра, поэтому сначала происходит развитие каналов. Затем оно развивается в четыре уровня пупочной чакры. Внешний уровень имеет шестьдесят четыре канала-лепестка; следующий, внутренний, уровень имеет двенадцать лепестков; следующий — восемь. Это именуют Нирмана-чакрой (тиб.: sprul pa'i mkhor lo). Из нее развивается сердечная чакра, имеющая два уровня. На внешнем уровне восемь лепестков, внутри — четыре. Она подобна раскрывающемуся лотосу, и ее именуют Дхарма-чакрой (тиб.: chos kyi mkhor lo). Из нее развивается чакра горла, имеющая два уровня: внешний уровень — шестнадцать лепестков, внутренний — восемь. Она напоминает горлышко от сосуда и называется Самбхога-чакрой (таб.: longs spyod mkhor lo). Далее идет чакра головы, имеющая три уровня: внешний уровень — тридцать два, затем десять, и затем пять каналов. Она напоминает зонт и называется Махасукха-чакрой (тиб.: bde chen mkhor lo). От пупочного центра канал продолжается вниз и в тайном месте порождает еще одну чакру, имеющую три уровня. Внешний уровень — четырнадцать лепестков, затем — восемь, и следующий — четыре. Она называется "центр зарождения блаженства" (таб.: bde bskyed mkhor lo).