Боб Клейн - Движения магии: дух Тайцзи-цюаня

• Название: Движения магии: дух Тайцзи-цюаня
• Автор: Боб Клейн
• Издательство: «София», Ltd.
• Жанр: Самосовершенствование
• Год: 1996
• ISBN: 5-7101-0054-4

Издательство «София» продолжает серию книг о даосской внутренней школе боевого искусства Тайцзи. После китайских мастеров Чжоу Цзунхуа и Чжэнь-гуна мы представляем читателям работы автора, который принадлежит к западной культуре и, кроме Тайцзи, много лет посвятил изучению Каббалы, гностицизма и шаманизма американских индейцев, — Боба Клейна, директора Лонг-айлендской Школы Тайцзи-цюаня (США).

Его первая книга называется «Движения магии: дух Тайцзи-цюаня».

Это живой, увлекательный рассказ опытного учителя Тайцзи о различных аспектах его искусства: одиночной Форме, парных упражнениях Толкающих рук, боевой технике Кунфу, самооздоровлении, психоэнергетике, которые он понимает как форму магии — жизни в поисках силы, гармонии и свободы.

Уникальные сведения и практические упражнения из этой книги окажут неоценимую помощь всем, кто хочет использовать принципы даосизма для личного развития и для улучшения духовной атмосферы на нашей планете.

«Не обманывайте себя, думая, что мы бессильны. Если ваше видение может изменить вашу собственную жизнь, то такое же видение миллионов людей может изменить мир. У вас есть потенциал, чтобы стать мощным даосским магом, а первейшая обязанность мага — исцелять. Исцелив собственную жизнь, вы поможете исцелению всей планеты».

---

Но большинство учеников, с которыми я сталкивался, не улавливают этой тонкости. Фактически, вся наша культура не очень-то ориентирована на здоровье. Стандартная позиция западной философии такова: чем дальше вы уходите от физической земли, тем более вы духовны. Всего естественного следует избегать.

На Западе считают, что вселенной управляет одна мыслящая Сущность. Тайцзианский вариант вселенной более экологичен. На каждом уровне имеет место равновесная система, ТУ. Этот Ту не работает путем мышления; он не насылает серный дождь на тех, кто не поклоняется ему, как в западных религиях. Это просто процесс уравновешивания. Когда создается дисбаланс, вся система сама восстанавливает свое равновесие. Живя в равновесии, мы можем поддерживать свое физическое благополучие. Страх Божий не поможет.

Каббала — это, в сущности, тоже схема равновесия. Центральный столб представляет срединный путь между двумя крайностями. Сефира, представляющая Богосознание, восседает на вершине среднего столба. Эта Сефира, Кетер, является частью вас, как является частью каждого. Собственно, было бы правильнее сказать, что каждый является частью Кетера, ибо на этом уровне индивидуальность еще не создается.

Вот пример различия между общенародной культурой и более глубоким учением этой культуры: Бог стал антропоморфным для широкого потребления. Бог, как мы знаем Его по воскресной школе, более полезен, чем Бог как равновесная система.

По одному пункту обе системы соглашаются. Наша истинная реальность — это чистое творчество. Бог Запада создал землю и все, что на ней. В Тайцзи-цюане мы отождествляемся с чистым творчеством и переживаем весь наш мир — наши тела в такой же степени, как деревья и т. п., — как порожденный этим творчеством.

Но дальше начинается расхождение. Во многих западных мистических школах упор делается на использование ума для получения независимости от этого творчества, этой космической равновесной системы. Огонь представляет знание в противоположность чистому творчеству, которое основано на принципе равновесия. Тенденция ума двигаться в направлении крайностей уравновешивается тенденцией ТУ оставаться в центре. Наша возможная кончина в результате ядерного уничтожения делает Огонь еще более мощным символом. Думающий ум рассматривается как средство управления природой и навязывания ей нашей воли (также представляемой Огнем).

Тайцзи-цюаиь — это нечто совершенно отличное. Мы делаем упор на слияние с потоком природы. Есть одна история о мастере Тайцзи, который гулял с учеником. Ученик увидел старика, нырявшего в водах бурной реки. Через минуту ученик уже рвался нырять вслед за стариком, чтобы спасать его.

«Подожди!» — настаивал учитель. Когда старик наконец вышел из воды, учитель обратился к ученику.

«Ты видишь? Ему не причинено никакого вреда. Этот человек — мастер Тайцзи. Когда вода тянет его вниз, он уходит вниз. Когда она выталкивает его наверх, он поднимается наверх. Он движется вместе с течением и потому находится в безопасности».

Когда индивидуальное осознание объединяется с планетарным осознанием, воле планетарного ТУ позволяется течь через индивидуума и последний становится посланником природы, посланником гармонии.

Ум рассматривается на Западе как совершенствующийся для достижения Всевышнего Существа. Но с восточной точки зрения, ум никогда не сможет по-настоящему достичь этого уровня осознания; он может только тя1гуться к этому. Тайцзицюань развивает в индивидууме спонтанность, способность быть прямым и отбрасывать самосознание,[13] сохраняя истинное самоосознание.[14] Так вы проскальзываете в состояние гармонии и не должны тянуться к ней. Тайцзи- цюань — это на самом деле процесс освобождения от ума, а не все большего увеличения его могущества. Отказываясь от иллюзии отдельности, ваше сознание объединяется с вашим подсознательным, ваше сновидческое состояние с вашим бодрствующим состоянием, ваш ум с вашим телом, а ваш ТУ — с ТУ других существ (человеческих и нечеловеческих).

Другая форма, которую принимает западная ориентация на разделенность, — это планы бытия. Утверждается, что есть множество таких планов, или уровней, например астральные и др. Мы развиваем отдельное «тело» для каждого плана. Тайцзицюань подчеркивает существование фундаментальной энергетической структуры, из которой возникают все формы осознания. Осознание этой центральной энергетической структуры является центральным моментом учения. Различные «уровни бытия» не рассматриваются как отдельные регионы, но все суть одно место. И это — то место, где мы находимся сейчас. Каждый «план» — это одно и то же, видимое под углом зрения различных внутренних чувств (энергетических чувств).

Западные учения абсолютизируют эти углы зрения, как если бы последние были различными местоположениями. Это — следствие ориентации Запада на материю (воззрения на мир как на совокупность отдельных упругих объектов). И это оказывает большое влияние на нашу жизнь. Если небо, например, видится как «другое место», то мы будем меньше озабочены тем, что происходит в «этом месте». Люди западного мировоззрения могут отправить на небо космический корабль, но как быть нам, бедным даосам, которым придется остаться здесь и вдыхать продукты сгорания их ракетного топлива?

Тайцзи-цюань ориентирован на процесс (или на энергию), а не на материю. Он рассматривает вещи как процессы, которым присуще равновесие и взаимозависимость. «Небо» не отделено от физической планеты; оно видится просто как более гармоничное состояние бытия. И все же западный мистицизм тоже признает энергию. В обеих системах есть упражнения на посылание потока энергии вверх по чакрам. Имея дело с западными учителями, я всегда находил с ними взаимопонимание относительно посылания энергии вверх по чакрам, но договориться о необходимости посылания ее обратно на землю обычно бывало труднее.

Тайцзи подчеркивает, что то, что вы берете от земли, вы должны возвращать, в том числе и энергию. Должен быть циркуяярный ток Инь-Ян, чтобы энергия, которая поднимается, могла также и заземляться. Некоторые западные практики поднимают энергию, а затем, когда их работа (целительство, например) окончена, заземляют себя. В Тайцзи-цюане энергия заземляется одновременно с подниманием.

В отношении энергии между Западом и Востоком есть одно интересное сходство. Согласно обоим мировоззрениям, мир населяют не только физические существа. Вокруг нас — масса энергетических существ, которых большинство людей не может видеть из-за неразвитости чувств. Даосы очень почитают энергетических существ, обитающих в их храмах. Западные маги призывают таких существ и учатся визуализировать их, чтобы затем использовать для различных нужд.

Животных силы шаманов часто рассматривают как таких энергетических существ. Мне кажется, что лучше понимать их как энергетические структуры другого типа, поскольку предполагается, что животное силы является частью человека с самого рождения как его «защитник». Таким образом, они, похоже, — естественная часть самих людей. Человек может затем приобрести новых животных силы, которые также останутся с ним. Энергетические существа Востока и Запада не имеют таких качеств.

Говорить, что энергетические существа являются плодом воображения ученика, — бессмысленно, потому что сам ученик является продуктом воображения изначальной творческой энергии. Поэтому он находится на том же уровне, что и энергетические существа, и должен обращаться с ними с осторожностью, как он обращался бы со встреченным диким животным. Состоящие из энергии, они обладают способностью воздействовать на наши энергетические структуры как позитивно, так и негативно. Чем лучше ученик может сливаться с творческой силой, тем сильнее его позиция в отношении энергетических существ. Ученик Тайцзи использует Цигун и (внутренние) Толкающие Руки, общаясь с энергетическими существами, в то время как западный мистик использует магический ритуал.

Сравнение методов обучения

В обеих системах вы найдете элементы. В даосизме есть Дерево, Огонь, Земля, Металл и Вода, соответствующие востоку, югу, центру, западу и северу, а также весне, лету, длинному лету, осени и зиме. В обеих системах природа используется как средство обучения. Но в этом отношении западный мистицизм можно разделить на два компонента: один магический и ориентированный на приобретение власти над природой, а другой — религиозный и направленный на поклонение природе. Урок оленя попадает в эту категорию. Но здесь, опять-таки, практика более ментальная, чем действительная. Я встречал очень мало западных мистиков, которые любят вылазки в лес (если там нет ванной или душевой комнаты и закусочной неподалеку), и очень мало последователей Тайцзи-цюаня, которые бы их не любили.