Сатпрем - Шри Ауробиндо, или Путешествие Сознания

• Название: Шри Ауробиндо, или Путешествие Сознания
• Автор: Сатпрем
• Издательство: Институт эволюционных исследований "савитри"
• Жанр: Самосовершенствование
• Год: 1993

Книга французского автора Сатпрема «Шри Ауробиндо, или Путешествие сознания» известна как классическое введение в мировоззрение Шри Ауробиндо (1872–1950) — выдающегося индийского провидца, йогина, поэта и философа. Получив классическое образование в Англии, по возвращении в Индию он становится одним из лидеров национально-освободительного движения, а затем неожиданно оставляет политическую деятельность и полностью посвящает себя йоге и исследованиям человеческого сознания. Литературное наследие Шри Ауробиндо насчитывает 35 томов. Особое место занимает в нем шедевр мировой поэзии — эпическая поэма «Савитри», которую в Индии называют пятой Ведой.

---

Все развитие мысли Шри Ауробиндо и его практической позиции по отношению к войне, начиная его подпольной работой в Бенгалии и кончая уходом в Пондишери в 1910 г., связано с проблемой метода: как вернее всего поразить этого «Убийцу творений», «Пожирателя», как называли его Риши Вед? И от независимости Индии Шри Ауробиндо перешел к независимости мира. Ибо по мере того, как он продвигался в своей йоге, он все более и более осознавал посредством опыта, что скрытые силы находятся не только за самими нашими психическими нарушениями и расстройствами, но и за нарушениями и расстройствами мира — все приходит, как мы уже говорили, из другого источника — и что если наше невмешательство не затрагивает Убийцу творений, то и войны наши, конечно, тоже не уничтожают его, хотя практически мы не можем пока обойтись без войн и нам приходится иногда пачкать свои руки. В самый разгар первой мировой войны Шри Ауробиндо написал слова, полные пророческой силы: Поражение Германии… само по себе не может убить тот дух, который в Германии воплотился; оно может вести к новому воплощению этого духа — возможно, в каком-нибудь другом народе или же другой империи — и тогда всю битву нужно будет вести вновь. До тех пор, пока живы старые боги, разрушение или подавление тела, в котором они живут, не имеет большого значения, ибо они прекрасно знают, как переселяться. Германия победила наполеоновский дух во Франции в 1813 г. и разрушила основы ее господства в Европе в 1870; та же Германия стала воплощением того, что было ею свергнуто. Этот феномен способен легко возродиться в более грозном масштабе.[117] Сегодня нас уже не нужно убеждать в том, что старые боги знают, как переселяться. Увидев, как все годы ненасилия завершились ужасными насилиями, которыми было отмечено разделение Индии в 1974 г., сам Ганди незадолго до своей смерти с горечью говорил: «Мы снова встали на позиции насилия, которому мы тайно позволили жить в себе, и хватаем друг друга за горло, когда дело дошло до разделения власти… Теперь, когда сброшено иго зависимости, все силы зла вышли на поверхность». И все потому, что ни насилие, ни ненасилие не затрагивают корней Зла. В середине второй мировой войны, когда Шри Ауробиндо открыто встал на сторону союзников, так как это было единственным практическим шагом, который можно было сделать, он писал ученику: Вы пишете, как если бы то, что происходит теперь в Европе, было бы войной между силами Света и силами Тьмы, но это, как, впрочем, и то, что происходило во время первой мировой войны, совсем не так. Это битва между двумя видами Неведения… Глаза йогина видят события, людей и причины не только во внешнем аспекте, они видят также огромные силы, которые ввергают их в действие. Если люди, которые воюют, — это орудия в руках правителей, финансистов и т. д., то и те, в свою очередь, — марионетки в лапах этих сил. Когда человек привыкает видеть явления по ту сторону вещей, он уже не склонен захватываться их внешним аспектом или ожидать какой-либо помощи от политических, общественных или социальных изменений.[118] Шри Ауробиндо сумел осознать и эти «огромные силы», действующие за поверхностью явлений, и постоянное проникновение сверхфизического в физическое; его энергия была сосредоточена уже не на проблеме морали «насилие или ненасилие» (это, в конце концов, довольно поверхностный подход), а на вопросе эффективности; он ясно видел — опять же посредством опыта — что для того, чтобы излечить мир от зла, для начала необходимо излечить «то, что составляет его основу в человеке», он видел и то, что невозможно ничего излечить вовне, не излечившись прежде всего внутри, ибо это — одно и то же. Нельзя управлять внешним, не умея управлять внутренним, ибо это — одно и то же. Мы не можем преобразовать внешнюю материю, не преобразовав нашей «внутренней» материи, потому что это снова одно и то же. Есть только одна Природа, один мир, одна материя, и до тех пор, пока мы подходим к проблеме с ложного конца, мы никуда не придем. Если же такое разрешение покажется нам слишком непосильным, то тогда не на что надеяться ни человеку, ни миру, потому что все наши внешние панацеи и слащавая добродетель обречены в конечном счете на уничтожение этими скрытыми силами: Есть единственный выход, — писал Шри Ауробиндо, — это нисхождение сознания, которое не является марионеткой этих сил, которое более велико, чем они, и которое может заставить их измениться или исчезнуть. Именно к этому новому, супраментальному сознанию двигался Шри Ауробиндо в гуще своей революционной работы.

… И, может быть, тщету всех упований испытав,
Мы к совершенству ключ внутри обрящем.

… We may find when all the rest has failed
Hid in ourselves the key of perfect change.[119]

Нирвана

В 1906 г. Шри Ауробиндо покинул Бароду и перебрался в Калькутту с тем, чтобы полностью погрузиться в самое сердце политической борьбы. Грубые промахи лорда Керзона, губернатора Бенгалии, привели к студенческим волнениям; пришло время действовать. Вместе с другим великим борцом за национальную независимость, Бепином Палом, Шри Ауробиндо основал ежедневную газету, выходившую на английском языке — «Банде Матарам» («Преклоняюсь перед Матерью-Индией») — газету, которая впервые открыто провозгласила целью полную независимость и которая стала мощным орудием пробуждения Индии. Он основал также экстремистскую партию и учредил программу действия нации — бойкот английских товаров, бойкот английских судов, бойкот английских школ и университетов. Он стал директором первого Национального Колледжа в Калькутте и создал вокруг такое смятение, что не прошло и года, как был выписан ордер на его арест. К сожалению для англичан, в статьях и речах Шри Ауробиндо не было ничего противозаконного — он не проповедовал расовой ненависти, не нападал на правительство Ее Величества, но просто провозглашал право наций на независимость. Возбужденное против него дело было закрыто за отсутствием улик. Только издателя, не знавшего ни слова по-английски, осудили на шесть месяцев тюрьмы. Этот неудавшийся арест принес Шри Ауробиндо известность, с тех пор он стал признанным лидером национальной партии, он вышел из-за кулис, где, однако, предпочитал оставаться: Меня ни на грош не заботит то, будет ли имя мое поминаться в местах «священных» [I do not care a button about having my name in any blessed places], — писал он позднее; — я никогда не рвался к славе, даже в дни моей политической борьбы; я предпочитал оставаться за кулисами, побуждая людей к действию так, чтобы они не знали об этом, и для меня главное — результат.[120] Однако было бы неверным представлять Шри Ауробиндо фанатиком; всех его современников поражал этот «спокойный молодой человек, который мог одним словом утихомирить бушевавший митинг». Во время этой бурной деятельности (политические митинги, издание газеты, которая должна была выходить каждое утро при постоянной угрозе со стороны тайной полиции) 30 декабря 1907 г. Шри Ауробиндо встретил йогина по имени Вишну Бхаскар Леле, которому было суждено привнести еще один парадоксальный опыт в его и без того парадоксальную жизнь.

Это был первый случай, когда Шри Ауробиндо согласился встретиться с йогином — после тринадцати лет пребывания в Индии! Это показывает, насколько он не доверял аскетизму и последователям духовных учений. Первый же его вопрос Леле был так характерен для него: Я хочу практиковать йогу для работы, для действия, а не ради санниясы (отречения от мира) и Нирваны.[121] Странный ответ Леле заслуживает внимания: «Это было бы легко для вас, поскольку вы — поэт». Они удалились вдвоем в тихую комнату, где пробыли три дня. С тех пор йога Шри Ауробиндо приняла иное направление, которое, казалось, уводило его от деятельности, но лишь для того, чтобы привести его к раскрытию ее тайны точно так же, как и тайны изменения мира. Первым результатом, — писал Шри Ауробиндо, — был ряд потрясающе мощных переживаний, о возможности которых он [Леле] никогда и не предполагал… и которые были абсолютно противоположны моим собственным идеям, поскольку вследствие этого я с поразительной силой увидел мир, как некую игру на киноленте, игру лишенных содержания образов в безличной универсальности Абсолютного Брахмана.[122]

Теперь в просторах «я» бескрайних
Блуждающей скорлупкою казалось тело…

In the enormous spaces of the self
The body now seemed only a wandering shell…[123]

И здесь вся интегральная йога Шри Ауробиндо разом рассыпалась. Все его усилия по работе над ментальной, витальной и физической трансформацией и его вера в совершенную земную жизнь были сметены, поглощены гигантской Иллюзией: не осталось ничего, кроме пустых образов. Я был выброшен в такое состояние над мыслью и без мысли, которое не было запятнано никакими ментальными или витальными движениями; не было ни эго, ни реального мира — лишь глядя сквозь неподвижные чувства, нечто ощущало или связывало со своим абсолютным безмолвием мир пустых образов, материализованные тени, лишенные подлинной субстанции. Не было ни Единого, ни даже множественности — лишь абсолютное То, лишенное признаков, безотносительное, сущее, неописуемое, немыслимое, абсолютное и все же в высшей степени реальное и единственно реальное. Это не было ни ментальной реализацией, ни мимолетным озарением, блеснувшим где-то вверху — это не было абстракцией — это была позитивная, единственно позитивная реальность, которая хотя и не будучи пространственным физическим миром, наполняла собой, занимала или, скорее, наводняла и затопляла эту видимость физического мира, не оставляя никакого места или пространства для иной реальности, кроме самой себя и не позволяя ничему, кроме себя, казаться реальным, позитивным или субстациональным… Оно (это переживание) принесло невыразимый Покой, изумительную тишину, необъятность освобождения и свободу.[124] Шри Ауробиндо прямо вошел в то, что буддисты называют Нирваной, индусы — Безмолвным Брахманом, Тем,[125] в Тао китайцев, в то, наконец, что на Западе называется Трансцендентным, Абсолютным, Безличным.[126] Он достиг того знаменитого «освобождения» (мукти), которое считается «вершиной» духовной жизни, ибо что же еще может быть за пределами Трансцендентного? Шри Ауробиндо подтвердил на собственном опыте слова великого индийского мистика Шри Рамакришны: «Если мы живем в Боге, мир исчезает; если ми живем в миру, то Бога уже не существует». Пропасть между Материей и Духом, через которую он пытался воздвигнуть мост, вновь разверзлась перед его незамутненным взором. Последователи духовных учений Запада и Востока были правы, определяя потустороннюю жизнь — рай, Нирвану или освобождение — как единственную цель человеческих усилий где-то в другом месте, но не здесь, не в этой юдоли слез и иллюзий. Переживание Шри Ауробиндо было неопровержимо, оно стояло прямо перед его глазами.