Руслан Хазарзар - Сын Человеческий

• Название: Сын Человеческий
• Автор: Руслан Хазарзар
• Издательство: ПринТерра-Дизайн
• Жанр: Религия
• Год: 2004
• ISBN: 5-98424-005-X

"Сын Человеческий" — это исторический анализ жизненного пути одной из самых величайших личностей мировой истории. Имя этого Человека не сходит с уст миллионов людей. Джизас Крайст (анг.)… Жезю Крист (фр.)… Езус Христус (лат.)… Хесус Кристо (исп.)… Ешуа Хаммашиах (ивр.)… Иэсус Христос (греч.)… Иисус Христос — в такой форме Его имя известно большинству людей христианского мира.

Книга рассчитана как на специалистов, так и на широкий круг читателей.

Аннотация Центра исследований Российского гуманистического общества при МГУ им. М. В. Ломоносова

Фундаментальный труд Руслана Хазарзара «Сын Человеческий» продолжает традиции Д. Ф. Штрауса и Э. Ж. Ренана и посвящен исследованию причин зарождения христианства. В отличие от большинства постсоветских изданий, посвященных данной тематике, автор «Сына Человеческого» основывается не на современных русскоязычных изданиях, а на древних (до VI века) источниках (Библия, Кумранские рукописи, апокрифы, древнехристианские писатели, Талмуд и др.), представленных на языках оригинала (еврейский, арамейский, греческий и латинский).

Исследовав древние рукописи и установив разночтения и интерполяции, Руслан Хазарзар воспроизводит религиозные воззрения евреев на рубеже летосчислений и выявляет те причины, которые стали основными в установлении новой религии.

Можно утверждать, что в русскоязычной не-религиозной литературе более тщательного христологического анализа не проводилось.

Руслан Хазарзар известен не только как знаток древних языков и (пост)библейских текстов, но и как критик псевдонаучных работ по древнему христианству — как со стороны христианских и теософских, так и со стороны атеистически настроенных авторов.

---

557

{9} Liber citatus, p. 57.

558

{10} Liber citatus, p. 73. Обратите внимание на полнейшую разноголосицу по данному вопросу, о которой говорит Епифаний (Epiph.Haer.L.1; LI.26).

559

{11} См. подробнее: Климишин И. А. Календарь и хронология. — М., 1990, стр. 292–298, 331–338.

560

{12} Ἐφραίμ {Эфрáйм}.

561

{13} אֶפְרָיִם {Эп-рá-йим}, или {Эф-рá-йим}.

562

{14} Ириней, ссылаясь на предание старцев, обращавшихся с апостолом Иоанном, даже утверждает, что Иисус после крещения проповедовал более десяти лет (Iren.Haer.II.33:3–4{22:5–6}); впрочем, это утверждение вряд ли заслуживает серьезного внимания; Евсевий справедливо полагал, что «время учительства Спасителя нашего продолжалось неполных четыре года» (Eus.HE.I.10:6).

563

{15} См. § 30.

564

{16} Jos.AJ.XVIII.1:1; 2:2.

565

{17} Ibid.1:1,6; 2:1.

566

{18} Ibid.2:1–2; впрочем, см. Eus.HE.I.10:2.

567

{19} Jos.AJ.XVIII.2:2; 4:3.

568

{1} См. § 27.

569

{2} Вторая часть этого стиха (Мк.6:5б) кажется мне интерполяцией или благочестивым дополнением автора.

570

{3} Магдала (מִגְּדָּל — Мигдáль) — селение на западном берегу Геннисаретского озера, в пяти километрах к северу от Тибериады (Иер Талм. Шебиит.9:1; Эрубин.5:7), современный Мигдал, или Медждель. Часто Магдалу отождествляют с Далмануфой (ср. по Синодальному переводу Мф.15:39 и Мк.8:10), но, вероятно, это разные селения. Так, у Секундуса в 10-м стихе 8-й главы Синайского, Александрийского, Ватиканского, Ефремова кодексов написано: Δαλμανουθά; но уже в кодексе Koridethi мы читаем: Μαγδαλά. Безусловно, первый вариант является оригинальным. У Примуса в 39-м стихе 15-й главы кодексов VIII–IX веков (L, Δ, Θ) написано: Μαγδαλά; но это более позднее исправление первоначального текста — Μαγαδάν (Синайский, Ватиканский кодексы и кодекс Безы). Ренан считает, что слово Μαγαδάν является искажением слова Δαλμανουθά, а значит, и Примус, и Секундус говорят о Далмануфе, не упоминая в данном месте о Магдале. Однако город Далмануфа теперь совершенно неизвестен.

571

{4} Вифсаида (Βηθσαϊδά), или, в еврейском написании, בֵּית־צָיְדָה {Бэйт Ца-й’дá}, — селение на берегу Геннисаретского озера. Существует гипотеза о двух Вифсаидах: одна — в пределах тетрарха Антипы, на западном берегу озера, между Капернаумом и Магдалой, примерно там, где некогда был древний город Киннерет (Втор.3:17; Нав.19:35); другая — в пределах тетрарха Филиппа, названная Юлиадой (Jos.AJ.XVIII.2:1), на восточном берегу, в километре от того места, где Иордан впадает в озеро. Однако эта гипотеза о двух Вифсаидах, находившихся в 8–10 километрах друг от друга, кажется мне сомнительной. Я думаю, Вифсаида-Юлиада, находившаяся в Гавлонитиде, и была «Вифсаидой Галилейской», как называет ее Квартус (Ин.12:21), ибо Иуду Гавлонита тоже называли Галилеянином.

572

{5} Хоразин (Χοραζίν), или, в еврейском написании, כּוֹרָזִין {Ко-ра-зин}, — селение в Галилее, в 2,5 километрах к северу от Капернаума (Мф.11:21; Лк.10:13).

573

{6} Наин (Ναΐν = נָעִין) — селение в Галилее в 10-ти километрах к юго-востоку от Назарета (Лк.7:11), соврем. Нейн.

574

{7} У евангелистов мы находим разночтения по поводу названия восточного побережья, куда путешествовал Иисус (Мф.8:28; Мк.5:1; Лк.8:26,37). «В страну Гергесинскую» — за это чтение у всех синоптиков единодушно стоят кодекс Bibl. Nat. Gr. 62, Армянская версия Диатессарона и Ориген (Orig.Matth.8:28; Comm. in Joann.6:24; 10:10). «В страну Герасинскую» — за это чтение у Секундуса и Терциуса стоят Ватиканский кодекс и кодекс Безы. «В страну Гадаринскую» — за это чтение у всех синоптиков стоит Сирийская версия Диатессарона; за это же чтение также стоят: у Примуса — Ватиканский кодекс и кодекс Ефрема; у Секундуса — Александрийский и Ефремов кодексы; у Терциуса — Александрийский кодекс. Гераса находилась в 60-ти километрах к югу от Геннисаретского озера, а не напротив Галилеи (Лк.8:26); что касается Гадары, находившейся в 10-ти километрах от озера и Иордана (Jos.AJ.V.1:22; BJ.III.7:1), то описание синоптиков к ней не подходят; поэтому фразы εἰς τὴν χώραν τῶν Γερασηνῶν и… Γαδαρηνῶν, если они относятся к оригиналу, могут означать лишь то, что Иисус был в Десятиградье, а не в Герасе или Гадаре. По всей вероятности, правильное чтение: εἰς τὴν χώραν τῶν Γεργεσηνῶν; эта Гергеса, по-видимому, тождественна с ханаанским городом Гиргаши (גִּרְגָּשִׁי) (Быт.10:16; 15:21; Втор.7:1; Нав.24:11).

575

{1} В Коптских версиях IV века Квартус (Ин.14:22) именует Иуду: ὁ Κανανίτης.

576

{2} См. § 19.

577

{3} См. § 15.

578

{4} В Синайском кодексе Евангелия от Иоанна (1:42) Симон назван сыном Иоанна, но это, вероятно, какое-то недоразумение (ср. Мф.16:17; ЕЕ. — Orig.Matth.16; Hier.Matth.16:17).

579

{5} Согласно Квартусу (Ин.1:35–42), первым за Иисусом (вместе с «любимым учеником») пошел Андрей, который затем привел Кифу.

580

{6} Гудзий Н. К. Хрестоматия по древней русской литературе. — М.: «Просвещение», 1973, стр. 5.

581

{7} По преданию, апостол Андрей после смерти Иисуса проповедовал в Малой Азии, Фракии, Македонии, Скифии, Причерноморье и в верховьях Днепра, откуда через землю варягов прошел в Рим и вновь вернулся во Фракию, где в небольшом селении, будущем Константинополе, основал экклесию.

582

{8} Поликрат — епископ в Эфесе; председатель епископов Малой Азии в Эфесе в 196 году.

583

{9} По преданию, по распятии Иисуса апостол Филипп проповедовал в Галилее, Греции, откуда потом отправился в Парфы, Азот, Гиераполь Сирийский, Малую Азию, Лидию, Мисию, пока не был распят в Гиераполе Фригийском по приказу правителя этого города Анфипата.

584

{10} По преданию, Фаддей по смерти Иисуса проповедовал в Сирии и Месопотамии; был в Эдессе, где якобы обратил в христианство топарха (местного властителя) Абгара V (Черного), хотя точно известно, что просветителем Эдессы был Аддая (2-я половина II века); далее, по одним источникам, дошел с проповедью до финикийского города Вирита (Бейрута), где мирно скончался в 44 году; по другим источникам, Фаддей умер в Эдессе; а древнее армянское предание гласит, что Фаддей принял мученическую смерть в Армении в 50 году.

585

{11} По преданию, апостол Варфоломей по распятии Иисуса проповедовал вместе с апостолом Филиппом в Сирии и Малой Азии; в Гиераполе Фригийском их распяли, и Филипп умер на кресте, а Варфоломей был снят с распятия и остался жив; потом Варфоломей отправился в Индию, где перевел на местный язык Евангелие от Матфея; Варфоломей посетил также Армению и обратил в христианство царя Полимия; по приказу брата царя, Астиага, апостол был схвачен и распят вниз головой.

586

{12} По преданию, Иаков Алфеев (Яакоб бар-Хальпай), прозванный Божественным семенем, сопровождал апостола Андрея в Эдессу, проповедовал также в Газе, потом отправился в Египет и в городе Острацине был распят.

587

{13} См. § 19.

588

{14} Ренан вначале считал, что Аристион был непосредственным учеником Иисуса, но потом изменил свою точку зрения, предложив в отрывке у Евсевия (Eus.HE.III.39:4) вместо τοῦ κυρίου μαθηταί чтение τοῦ κυρίου μαθητῶν μαθηταί (Renan E. Histoire des Origines du Christianisme. Livre sixième: L’Église chrétienne. Paris: Calmann Lévy, 1879. P. 48).

589

{15} Иуст, или, точнее, Юстус (Justus), — имя латинское, означающее справедливый, праведный.

590

{16} По преданию, апостол Матфей после написания своего Евангелия на семитском языке проповедовал в Сирии, Мидии, Персии, Парфии и закончил свое служение в Эфиопии, где был сожжен в 60 году по приказу правителя Эфиопии Фульвиана.

591

{17} Йоханá эшет Кузá (יוֹחָנָה אֵשֶׁת כּוּזָא).

592

{18} Наверное, не случайно именно с именем Марии связаны те похабные басни, о которых говорит Епифаний, рассказывая о мерзостях некоторых гностических сект: «О самом Спасителе и Господе нашем Иисусе Христе они не стыдятся говорить, что Он открывался в непотребствах разврата (αἰσχρουργίαν), ибо в «Вопросах Марии», называемых «Большими» (сочинены у них и другие, «Малые»), представляют такое бывшее ей от Него откровение, данное Им на горе. Он помолился и взял женщину, что сбоку, и начал совокупляться (ἀρξάμενον αὐτῇ ἐγκαταμίγνυσθαι), и таким образом Он перехватил свое извергнутое семя, дабы показать, что “мы вынуждены поступать таким образом, чтобы жить”; и, когда Мария в смущении упала наземь, Он привел ее в сознание и сказал ей: “зачем сомневаешься, маловерка?”» (Epiph.Haer.XXVI.8).