Елена Блаватская - Пистис София

• Название: Пистис София
• Автор: Елена Блаватская
• Жанр: Эзотерика

Перевод священной книги гностиков с подробными комментариями Е.П. Блаватской.

---

88

Год Света. Теософам, знакомым с учением о циклах манвантар и пралаий, и о днях и ночах Брахмы, нетрудно будет найти ключ к тайне, которая озадачивала так называемую христианскую церковь с того времени, когда ее низшие принципы полностью отделили себя от своего высшего света, божественного Гнозиса. Абсурдные взгляды хилиастов, миллениумистов и миллинарианистов – это замечательное доказательство материализма патристической теологии, которая была заново отредактирована и сохраняется вплоть до нашего времени. Это абсурдное в разных аспектах представление о тысяче физических лет, а главным образом – идея физического возвращения и царства Христа на земле, поддерживались величайшими светилами церкви. Мы обнаруживаем среди ее сторонников такие имена, как Папий, соученик Поликарпа и слушатель Иоанна, Иреней, Юстин Мученик (который воображал, что тысяча лет будет проведена в Иерусалиме, «восстановленном, украшенном и увеличенном»), Тертуллиан, Викторин, Апполинарий, Лактанций, Север и Августин. Сколь отличной была близкая традиция гностиков от более поздних и ложных представлений и искажений, можно увидеть из нашего текста, и какое-либо дальнейшее объяснение этого вопроса совершенно излишне.

89

Metangizein (Μετανγιζειν): перелить из одного сосуда в другой. Слово метангисмос было техническим термином для метемпсихоза или перевоплощения у пифагорейцев. Однако Ч. У. Кинг переводит эту фразу так: «не превращали себя в различные фигуры»; но сомата – это живые тела, и ничего больше, и metangizein и метангисмос суть технические термины, используемые лишь в связи с представлением о перевоплощении, и они часто используются в переводе «Пистис Софии» Шварца, чтобы обозначить перерождение. Поэтому весьма трудно понять, почему автор «Гностиков и их реликвий» упустил правильный перевод.

Августин, цитируя Филастра, дает название «метангисмониты» определенным сектам еретиков, которые, говорит он, утверждают, что Сын был в Отце, как один сосуд (ανγειον) в другом. Однако нет никаких доказательств для того, чтобы подтвердить это утверждение.

Можно также выбрать и многочисленные поразительные и весьма поучительные отрывки из писаний и наставлений гностических ересиархов.

Например, мы возьмем один фрагмент из писаний Клемента Александрийского (Строматы, кн. IV, гл. XII), который приводит цитату из Василида, чтобы, как он воображает, опровергнуть его. Василид, говорит он, утверждает, что душа была наказана в этой жизни за грехи, которые она ранее совершила в другой жизни. Избранная душа претерпевала почетное наказание мученичеством, но другая очищалась предназначенной ей карой. Ключ теософии сразу раскрывает эту тайну благодаря ее учению о высшем и низшем манасе, божественной индивидуальности и умирающей персональности. Ибо высшее Эго – это поистине Священная Жертва, которая испытывает страдания прославленного «мученичества», а «другая» – это низший манас, который должен понести наказание при помощи «назначенного наказания».

Покойный Э. Д. Уолкер в восьмой главе своей книги о реинкарнации привел краткий обзор того, каким было преобладающее вероучение в первые века христианства, и тот, кого интересует этот вопрос, непременно должен прочитать эту главу, если он еще не сделал этого до сих пор. Однако еще должен быть написан на эту тему некий авторитетный труд, снабженный цитатами бесчисленных фрагментов, которые надо искать в сочинениях гностиков, неоплатоников и ранних отцов церкви.

Доктрины «Пистис Софии» во многих существенных деталях совершенно одинаковы с египетскими учениями, особенно в том, что касается тайн жизни и смерти и перевоплощения. Чему учили египетские мудрецы об этих способностях, мы все еще не знаем, ибо такие учения составляли часть наставлений мистерий. И даже в экзотерическом аспекте мы в большой степени зависим от того, что рассказывают нам о египтянах греческие и римские авторы, чем от того, что сообщают сами египтяне. Кроме того, такие авторы, если они были посвященными, сдерживали свои языки из-за данной клятвы сохранять тайну; а если они были непосвященными, то они могли послужить лишь эхом простонародных верований, в лучшем случае, и обычно вплетали свои собственные толкования и неправильные представления даже в эту искаженную тень истины. Вследствие этого никакой другой предмет не оказался столь запутанным для наших ученых, как этот.

Уилкинсон («Древние египтяне», том V, стр. 440, 3-е изд.) ничего не разъясняет в этом вопросе, хотя он и полезен для отыскания некоторых немногочисленных ссылок. Обратимся к первой из них, а именно, к Геродоту, «Эвтерпа», гл. 123.

Египтяне были первыми, кто сказал, что псюхе человека бессмертна, и что когда тело (сома) разрушается, она всегда входит в некоторое другое живое существо (зоон), и после завершения цикла всех земных, водных и воздушных (тел), она опять попадает в тело человека, и этот цикл требует для своего завершения 3000 лет.

Опять-таки в платоновском «Федре», переведенном Томасом Тейлором, мы читаем:

Но никакая душа не возвратится к своему первоначальному состоянию до истечения 10000 лет, потому что она не сможет снова использовать свои крылья, пока не пройдет этот период, кроме как если это душа того, кто искренне философствовал, или, наряду с философией, любил прекрасные формы. Они, поистине, в третий период 1000 лет, если они трижды успешно избирали этот образ жизни… на 3000 лет улетят в их первоначальное жилище; но остальные души, достигнув завершения своей первой жизни, будут судимы. И из тех, кого судят, некоторые, перейдя в подземное место наказания [камалока], будут подвергнуты той каре, которую они заслужили; но другие, в соответствии с благоприятным приговором, поднимаясь в определенное место на небе [девачан], проведут это время в соответствии с тем образом жизни, который они вели в человеческом облике. И, через 1000 лет, оба типа людей, которые были судимы, возвращаются к этой участи и к избранию второй жизни, и каждый из них получает жизнь в соответствии с его желанием. Здесь человеческая душа может также перейти к жизни зверя, а от этого зверя, снова, к жизни человека. Ибо душа, которая никогда не познавала истину, не может перейти в человеческую форму.

Эти два отрывка в значительной степени объясняют друг друга, и, при помощи теософских учений, становятся понятными, несмотря на все бесчисленные сложности, которые они содержат. Числа имеют отношение к определенным циклам, основанным на корневых цифрах, 3, 7 и 10, и имеют дело с циклами, расами, индивидуальными рождениями, монадической эволюцией, и т. д., и т. д.

Но души бывают двух видов, манасические и камические, и в этом величайшая трудность. Первые направляются в «определенное место на небе», а последние – в «подземное место». И лишь последние проходят через тот «цикл», о котором говорит Геродот.

Таким образом, Уилкинсон может быть полезен лишь этими двумя ссылками, первая из которых была переведена вновь, а вторая оставлена в том же виде, как и в переводе Тейлора. Однако, он добавляет еще один интересный фрагмент, а именно:

Доктрину о трансмиграции принимали также и фарисеи; их вера, согласно Иосифу, состояла в том, «что все души нетленны; но лишь души добрых людей перемещались в другие тела, а души дурных подвергались вечному наказанию». (Иосиф Флавий, «Иудейская война», II, 8, 14.)

Примечания

1

«Пистис София», изд. 1921 г., стр. 55.

2

Изд. Петерманна-Шварца; новый перевод К. Шмидта, «Коптско-гностические сочинения» (1905), в серии «Греческие христианские писатели первых трех веков».

3

Английское слово «знать», to know, соответствует среднеанглийскому knowen, knawen; англо-саксонскому cnawan; древнему верхнегерманскому knaan; древненорвежскому kna; старославянскому znati (знать); латинскому gnoscere, noscere; греческому gignoskein; санскритскому janati (знает); литовскому zinoti (знать); готскому kunnan.

4

«Опровержение всех ересей», более широко известное как «Философумены», Книга VI, главы 25–31.

5

Ориген: «Против Цельса», VI, 30. В «Доникейских Отцах», том IV, стр. 586.

6

Плутарх: «Моралии», «Изида и Осирис», гл. 43.

7

Ириней: «Против ересей», книга I, гл. 29. В «Доникейских Отцах», том I, стр. 353.

8

Эта фраза ошибочно приписана Иренею. В действительности – Епифаний: «О драгоценных камнях», II, 20.

9

«Панарион», или «Против ересей», книга I, том 2; XXVI, 3. примечания Петавия.