Харуки Накамура - Японская йога для начинающих

• Название: Японская йога для начинающих
• Автор: Харуки Накамура
• Жанр: Здоровье
• Год: 2007
• ISBN: 978-5-222-11574-9

В настоящее время йога не только необычайно популярна во всем мире, но и стала своего рода синонимом для довольно «расплывчатых» дисциплин, направленных на то, чтобы добиться интеграции сознания и тела у человека.

Конечно же, традиционная индийская йога – уникальное учение, оказавшее знаковое влияние на многие духовные практики. Но стоит заметить, что в западных странах она постепенно превращается в некий эзотерический эквивалент фитнеса.

Японская йога, или Шин-шин-тойцу-до, «отцом» которой называют великого мастера Накамуру Темпу, сохранила свою уникальность и представляет собой гармоничный синтез западных и восточных практик.

---

Харуки Накамура Японская йога для начинающих

Введение

Сенсей Накамура Темпу родился под именем Накамура Сабуро в Оджи, в северной части Токио, в аристократической семье. Всегда проявляя интерес к вещам духовного свойства, юный Накамура практиковался в разнообразных японских Путях (До), изучал традиционное японское искусство врачевания.

После завершения начального образования он отправился в родной город своего отца Фукуоку, где посещал достаточно престижную школу, прославившуюся своим преподаванием английского языка и литературного искусства, что впоследствии принесло ему пользу во время путешествий. Накануне китайско-японской войны 1894 года Накамура поехал в Китай, чтобы работать на японскую разведку. Благодаря своему превосходному умению фехтовать агент Накамура заработал высокую репутацию бесстрашного воина.

В Китае он заболел туберкулёзом, который в те годы часто приводил к смерти. Армейский врач, поставивший этот диагноз, дал ему шесть месяцев жизни. Несмотря на знания Накамурой традиционной японской медицины, его состояние ухудшалось. В начале 1900 года, он решает поехать в США, чтобы лечиться по западным методикам. Первоначально это ему помогло. Под впечатлением эффективности лечения, которое он получил, Накамура поступил в Колумбийский университет, окончив его с дипломом врача. Он был одним из первых японцев, который стал доктором западного стиля.

После США Накамура много путешествовал и однажды попал в Египет.

В Каире, остановившись в местном отеле, он познакомился и подружился с индийским йогом Калиапой. По настоянию своего нового наставника Накамура решил совершить короткую поездку – поездку, которая привела его в Гималаи примерно в 1916 году.

Накамура и Калиапа отправились на гору Канченджангу, на третью по высоте вершину мира. Калиапа преподавал различные йоговские методы и, кроме этого, создал среду, благодаря которой Накамура перестал искать ответы в книгах, теориях или системах представлений других людей. Калиапа, используя психологические техники, которые Накамура потом вспоминал как очень жёсткие, побуждал своего ученика искать непосредственное понимание, не зависящее ни от чьего-либо авторитета, ни от чьей-либо системы взглядов.

Если резюмировать позицию Калиапы, то она окажется простой: мы – одно целое со Вселенной, поэтому мы насыщаемся её энергией (ки по-японски, прана в Индии). В результате этого мы можем учиться непосредственно от самой Вселенной.

Калиапа рассказал Накамуре, что он слишком сильно зависит от учений других и что его болезнь просто замаскированное благословение, так как она заставила его принять во внимание реальную природу его существования. Тем не менее, если ему суждено идти дальше по жизни, пора забыть о жизни и смерти. Калиапа заметил, что, так как невозможно точно знать, когда ты умрёшь, Накамура должен перестать беспокоиться о смерти и жить полнотой каждого данного дня.

Более того, Калиапа заметил, что тело отражает сознание и эмоции. В известной степени сознание можно сравнить с истоком реки, а тело – с падающими потоками. Следовательно, Калиапа подчеркнул, что даже если тело заболевает, сознание должно оставаться позитивным и бодрым, а иначе наше физическое состояние ещё сильнее будет ухудшаться при его подавленном состоянии. Он даже предположил, что отдельное состояние каждого нашего внутреннего органа является показателем связанной с ним эмоциональной проблемы.

В 1919 году Накамура вернулся в Японию, и с тех пор он больше никогда не кашлял кровью. Его первая организация называлась Тойцу Тецуйгаккай. В конце концов вокруг Накамуры сформировалось «Общество Темпу», или «Темпу-Кай». Оно было официально открыто в 1962 году.

Так как Накамура подчёркивал единство сознания и тела, он назвал своё учение «Шин-шин-тойцу-до», что означает «Путь единства сознания и тела». Последователи этого учения иногда называют его просто Шин-шин-тойцу («единство сознания и тела»), или Шин-шин-тойцу-хо (искусство/метод унификации сознания и тела) или Тойцу-до (Путь единства). Накамура, несмотря на создание организации и наличие последователей, упорно считал, что Шин-шин-тойцу-до должно быть исследованием самой сути духовности как противоположности организованной религии любого рода.

Накамура обучал техникам единства сознания и тела, медитации, дыхательным упражнениям.

Накамура был отличным фехтовальщиком, и влияние боевых искусств ощущается в определённых динамических упражнениях или формах динамической медитации, которые преподаются в японской йоге. К тому же он происходил из семьи самураев и был потомком лорда Тачибана, феодального сеньора в Янагаве – области, где боевые искусства были чрезвычайно популярны в древние времена.

Во время русско-японской войны он использовал свой меч в сражении и заслужил прозвище «Разящий Темпу». Однако после возвращения из Индии он делал акцент на любви и защите всех творений, а во время Второй мировой войны спас жизнь сбитого американского лётчика, которого избивали японские крестьяне. Хотя Накамура продолжал практиковать индивидуальные поединки на мечах всю свою жизнь, он решительно подчёркивал, что не видит в противнике врага, когда выполняет батто-дзюцу в качестве динамической медитации.

Его искусство владения мечом было настолько поразительно, что он часто демонстрировал свое умение чисто срезать толстый кусок бамбука, вооружившись всего лишь деревянным мечом. Накамура мог научить обычного человека, в том числе и тех, которые не умели фехтовать, делать то же самое. Он объяснял, что секрет находится не в технике боя, а, скорее, в координации сознания и тела.

Умение фокусировать энергию в нижней части живота, хара, имеет долгую традицию, как в медитации дзэн, так и в буддизме. В некоторых упражнениях Накамуры по динамической медитации мы можем также видеть следы движений дзюдо. А так как Накамура был другом основателя айкидо и в числе его учеников было несколько выдающихся учителей айкидо, не удивительно увидеть в Шин-шин-тойцу-до его влияние.

Уникальное мастерство Накамуры привлекло к занятиям Шин-до ряд известных людей. Среди его учеников были бывший император Хирохито, Курата Шузей (президент компании Хитачи), Сано Джин (Президент компании Кавасаки), Хара Кей (бывший премьер-министр Японии) и даже Джон Рокфеллер-3.

Много лет назад Накамура принял имя Темпу, что означает «Ветер Небес».

Сенсей Накамура ушёл из жизни 1 декабря 1968 года. Он похоронен в Отове, Токио, недалеко от того места, где вырос. Для огромного числа людей, на которых (осознанно или неосознанно) повлияло его учение, он и сейчас остаётся ветром, шелестящим в листве.

Глава 1. ЧЕТЫРЕ БАЗОВЫХ ПРИНЦИПА ДЛЯ ОБЪЕДИНЕНИЯ СОЗНАНИЯ И ТЕЛА

1. Мыслить позитивно.

2. Полностью концентрировать сознание.

3. Естественно использовать тело.

4. Тренировать тело постепенно, систематически и непрерывно.

Все люди ищут свободу – политическую, религиозную, от дискриминации. Свободное использование нашего сознания и тела – в целом свобода действия – является внутренне присущим нам мотивом.

Каждое выполняемое нами действие – акт самовыражения. Мы часто думаем о масштабных или важных делах как о проявлении нашего настоящего «я», но даже то, как мы затачиваем карандаш, может рассказать о наших ощущениях в данный момент. Вы точите карандаш аккуратно или нервничая, опасаясь его сломать? Нам трудно обращать внимание на наше действие? Как мы затачиваем один и тот же карандаш, когда сердимся или спешим? Когда мы спокойны или никуда не торопимся, это получается так же?

Даже самое незначительное движение что-то говорит нам о человеке, его выполняющем, ведь именно человек совершает действие. Иными словами, оно не происходит само по себе, мы заставляем его происходить и при этом оставляем следы своего «я». Сознание и тело взаимодействуют.

Представьте, что вы не можете говорить или общаться каким-либо другим способом. Возможно, это крайний пример, но какие бы чувства вы испытывали? Точно так же мы страдаем и впадаем в уныние, когда не можем доказать свою состоятельность в каком-либо деле. Самовыражение – естественная для всех нас потребность. Если человек умеет это делать эффективно, искусно, то деятельность выходит за пределы обыденности и становится искусством.

Например, многие из нас понимают, что наш почерк имеет свойство отражать нашу индивидуальность или, по крайней мере, состояние ума в тот момент, когда мы берём в руки карандаш, чтобы писать. Однако, если мы начинаем воспринимать наш почерк как акт самовыражения, если мы даём возможность нашим творческим способностям проявиться посредством кисти или пера не только эффективно, но ещё искусно и согласованно, мы называем то, что делаем, каллиграфией – искусством красиво писать.