Алексей Трехлебов - Клич Феникса

• Название: Клич Феникса
• Автор: Алексей Трехлебов
• Жанр: Публицистика

Основная цель этой книги - провести читателя по стезе ведения через тьму истории /предвзятого пересказа реальных событий последователями библейской традиции - вольного изложения Торы: “история” - из-торы-я/. А также через лабиринты философии по путеводной нити кощунословия /повествования былой старины: “кощун” - быль, предание; “кощунник” - сказитель/ к сияющей из глубины веков духовной сокровищнице наших предков; кладезю Ведического мировоззрения, источнику живой воды - Славянскому образу жизни, дающему нам возможность вновь возродить Россию /оплот светлых сил планеты; “Рос” - рост, увеличение; “сия” - сияние, свет/ в еще более прекрасном облике.  

---

СУДРЫ - это те, кто служит трем остальным кастам, ибо они не имеют склонности к интеллектуальной, военной и торговой деятельности и, как следствие, довольны своим положением.

Долг всех четырех каст - непричинение вреда, правдивость, честность, чистота и самообладание. Включение в одну из каст зависит от личных природных способностей и наклонностей, наглядно прослеживающихся по той жизненной цели, которую человек избрал себе для достижения. Этой целью могут быть:

КАМА - вожделение, бесконтрольная деятельность жизненных чувств: это состояние судры;

АРТХА - выгода, осуществление желаний, сознательно контролируемое: это состояние веси;

ДХАРМА - ответственность за правильность действий: это состояние витязя;

МОКША - освобождение, жизнь в духовности и проповедование вероучения: это состояние ведуна.

Каждая из каст имеет свое соответствие с вечными гунами или качествами природы и отражает следующее:

судры - ТАМАС - тьму, неведение, инерцию, кинетическую энергию;

веси - ТАМАС-РАДЖАС - соединение неведения и активности; раджас - страсть, ускорение, потенциальная энергия;

витязи - РАДЖАС-САТТВУ - соединение правильной активности и просветления;

ведуны - САТТВУ - просветление, покой, равновесие.

Судры поэтому живут в страхе и унынии;

веси - в горе и радости;

витязи - в гневе и ярости;

ведуны - в спокойствии и умиротворении.

Так отметила природа каждого человека признаками своей касты - преобладанием в нем одной или соединением всех трех гун в разных соотношениях, уровнем сознания и отношением к жизни. Те, кто находится под влиянием тамас гуны, воспринимают мир в черно-белом наваждении приятных и неприятных ощущений; находящиеся под влиянием раджас гуны воспринимают его в заблуждении непрерывно сменящегося многоцветия своих страстей; а восприятие находящихся под влиянием саттва гуны искажены наложением позитивов добродетели на негативы пороков; лишь те, кто не совершая никаких усилий, в любых ситуациях оставясь раскованными и естественными в безразличном спокойствии Ведения, достигают освобождения от власти морока.

Согласно своей карме и в соответствии с уровнем своего развития живатма созидает свое органическое тело в определенной гуне. Именно от этого зависит уровень сознания людей, определяющий их варну. Однако на духовном уровне не существует ни кастовых, ни каких-либо других материальных различий. В то же время на материальном уровне эти различия дают возможность каждому члену общества всецело отдать себя служению Верховному Богу. В Бхагавад-гите Господь Кришна говорит: "Те, кто находит прибежище во Мне, будь они даже низкого рождения - женщины, веси /торговое сословие/ и судры /рабочий класс/ - могут достичь высшей цели" (БГ, 9.32).

Ведические писания утверждают, что такой общественный строй является самым совершенным, потому что его создал не человек, а Сам Бхагаван Кришна, сказавший в Бхагавад-гите: "В соответствии с тремя гунами материальной природы и деятельностью, связанной с ними, Мною были созданы четыре касты человеческого общества" (БГ, 4.13). Иначе говоря, система варна-ашрама существует со времени возникновения человечества. Вишну Пурана /3.8.9/ поясняет далее: "Верховная Личность, Господь Вишну, должен почитаться надлежащим исполнением предписанных обязанностей в системе четырех варн и четырех ашрамов".

Сторонники устройства варна-ашрама-дхармы (Варна-ашрама-дхарма - "вар" - цвет эфирного тела, соответствую -щий уровню развития человека, духовная ступенька жизни; "ашрам"-"шрам" - отметина, определенная общественная ступенька, соответствующая возрасту; "дхарма" - от слова "хара" - центр)утверждают, что идея истинного коммунистического общества была заимствована именно из нее - именно это устройство обеспечивает осуществление основного закона коммунизма: "от каждого - по способностям, каждому - по потребностям". И хотя в ней присутствует возможность выродиться в систему наследственных каст, тем не менее, каждая варна определяется уровнем сознания, наклонностями и способностями каждого человека, а не его происхождением; изначальная структура этой системы была дана Творцом - она логична и естественна. В действительности общество обретает благополучие только тогда, когда люди, принадлежащие к этим естественным ступеням общества, сотрудничают друг с другом во имя духовного развития. Бхагавата Пурана /1.3.13/ говорит об этом так: "Высочайшее совершенство, которого может достичь человек, состоит в исполнении предписанных обязанностей в соответствии со своей варной и своим ашрамом, удовлетворяя этим Всевышнего Господа".

Ситупени духовного развития

У кого ум не соответствует возрасту,

тот испытывает все несчастья своих лет.

                                               Народная мудрость

Помимо четырех варн существует еще четыре АШРАМА - четыре духовных ступени жизни:

БРАХМАЧАРЬЯ - образ жизни ученика, соблюдающего обет безбрачия; он помогает воздерживаться от сексуальных излишеств в делах, словах и мыслях всегда, повсюду и при любых обстоятельствах. Поэтому брахмачарья соблюдается с детства, когда у человека еще нет понятия о половой жизни. С пяти лет он идет в гурукулу - место, где живет духовный учитель, и тот учит его в строгой дисциплине брахмачарьи. Обучение в этот период создает характер человека на всю жизнь. В эти ранние годы учитель определяет склонность ученика и его принадлежность к определенной варне. Когда юноша достигает двадцати пяти лет, он может оставить жизнь брахмачарьи и опеку духовного учителя, чтобы жениться и жить семейной жизнью. Смысл этого состоит в том, что, пройдя практику брахмачарьи, он ни при каких обстоятельствах не станет жертвой половой распущенности. Благодаря такому методу воспитания, человек смотрит на каждую женщину, за исключением своей жены, как на свою мать; на чужую собственность - как на дорожную пыль, и относится к ним так, как он хотел бы, чтобы относились к нему самому.

Брахмачарья неразрывно связана с развитием духовности: высшие центры головного мозга - пинеальные и питуальные железы - связаны с созданием и развитием духовного тела. Они более других частей мозга насыщены лецитином, а органическому телу трудно восполнять его запасы, постоянно расходующиеся при потере семени.

Согласно ведическим представлениям, ограниченность сексуальных отношений жизненно необходима, т.к. половое влечение связывает человека больше всех прочих материальных желаний. Из-за привязанности к сексуальному наслаждению люди возвращаются в материальный мир и терпят муки новых воплощений жизнь за жизнью.

Проблема одержимости сексом возникает только в бездуховном обществе, где значение половой жизни ставится на одно из первых мест. Молодые люди, стараясь поддержать идею "сильного" секса, стимулируют частую потерю семени, что в конечном счете блокирует их развитие, и они остаются незрелыми всю свою жизнь.

Половое неистовство может разрушить хрупкую индиви-дуальность юноши и превратить его существование в обывательское, формируемое индустрией секса и массовыми шоу, эксплуатирующими секс ради прибыли. Высшая жизненная сила, которая должна питать и развивать духовные центры юноши, служит фантазиям его похоти; в итоге его ждет духовная катастрофа.

Этим объясняется склонность молодежи к фанатизму - религиозному, политическому. Рост различных социальных группировок в современном цивилизованном обществе - свидетельство того, что молодежь пытается заполнить пустоту в своей жизни физическим удовольствием, становящимся привычным. Если связь со своим деваконическим телом /душой/ ослабевает или обрывается из-за недостатка любви или общественного воспитания, остаются лишь групповые действия, близкие к бездуховной жизни животного.

Благоразумный же мужчина, овладев практикой брахмачарии, продолжает и в зрелом возрасте хранить жизненную силу, запасенную в его семени, ибо потери, вызванные семяизвержением, не ограничиваются физическим уровнем, существенно влияя на умственную и чувственную сферы. Ум страдает от потерь тестостерона - гормона, который содержится в яичках и теряется при семяизвержении; практика же брахмачарии помогает обуздать эти разрушительные склонности.

Ведическая медицина уже давно заметила, что наиболее злостные преступления совершаются вскоре после потери семенной жидкости. Решимость к этому возникает при упадке силы после потери семени. Человек при этом легче поддается на воздействия темных сил и решается пойти на преступление, действуя при этом наиболее жестоко. Это одна из причин того, что за изнасилованием может последовать убийство или увечье. Практика же брахмачарии помогает убедиться в том, что нравственность от рождения находится внутри человека; и если он совершенствует свою тонкую силу и осознает свое истинное "я", то он всегда будет придерживаться правильных принципов общечеловеческой нравственности.