Юри Каптен - Тайны Агни-Йоги, или анатомия фальсификаций

• Название: Тайны Агни-Йоги, или анатомия фальсификаций
• Автор: Юри Каптен
• Жанр: Эзотерика
• Год: 1995

В настоящее время существует множество псевдо-духовных учений, приводящих к самообману и иллюзиям. Вопрос о подлинных и мнимых ценностях всегда стоял перед человечеством, но сейчас значимость отделения истины от неистины особенно велика.

Мир духовный хранит много тайн, постичь которые можно не по литературе, но лишь через собственный живой религиозный опыт. Книги предназначены быть здесь своего рода вешками, или ориентирами для всех блуждающих в сумерках материального существования. Авторы книги дают ищущим такие духовные ориентиры

---

Завистливых и злонравных, низших среди людей, Я постоянно низвергаю в океан материального существования, в различные демонические формы жизни. Многократно рождаясь среди демонических форм жизни, такие люди… никогда не могут приблизиться ко Мне. Постепенно они опускаются к самым отвратительным формам существования."

Таким образом, ясно, что усиление демонических качеств в человеке будет означать ошибочность его практики, и лишь такая духовная практика осуществляется правильно, если изменения сознания подвизавшегося на духовном Пути соответствуют критериям, установленным в Писаниях.

Далее, напомню, что, когда Иисуса спросили, какова главная заповедь, Он ответил (Мф 22:37–40): "…возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим": сия есть первая и наибольшая заповедь {Втор 6:5}. Вторая же подобная ей: "возлюби ближнего твоего как самого себя." На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки." В учении гаудийа-вайшнавов также говорится, что главная цель всей практики — появление и усиление любви к Верховному Господу [468–481;461-463].

Следовательно, главный признак успеха в любом виде духовной практики — возрастание любви; никакие знания Писаний не будут показателем успеха, если нет Любви. Любые сиддхи (сверхъестественные способности) — неистинны, если они не сопровождаются усилением Любви к Богу и к людям, и если они не являются следствием общего духовного прогресса.

Отсюда ясно видно, что экстрасенсорика, школы парапсихологии, магии и оккультизма (в низшем смысле последнего слова) — все они предполагают неистинный путь развития. Экстрасенсам чуждо понятие святости и стремление к ней; у них один критерий целесообразности — энергия, ибо требуется им только энергия, — таковы общие выводы православного священника Родиона [501–502], часто ошибающегося, впрочем, во многих иных отношениях.

Один экстрасенс как-то сказал мне: "Святость — это золотая аура. Хочешь, я продемонстрирую свою золотую ауру, сделав ее такой за две минуты?!"

К этим псевдо-духовным методам практики близко примыкает и механистическая йога. Йог, который развивает себе, например, в соответствии с отрывочными указаниями сутры Патанджали (см. выше), сверхъестественные способности, но чуждый идее преданного служения Господу, — вырождается в мага и чародея. Обычный конец такого «пути» — или сумасшествие, или превращение в черного мага [91;80;82].

Ненамного лучшие эффекты дают просто механические прочистки энергетических каналов, и йоги, занимающиеся только этим, напоминают водопроводчиков, или трубочистов.

Требование любви к ближним никогда не заменится чтением Писаний или повторением молитв. "Не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?" (1 Ин 4:20)."… Любящий другого исполнил закон… Любовь есть исполнение закона" (Рим 13:8-10). Ведическое Писание — Шри Ишопанишад [475, мантра 6–7] добавляет здесь: "Тот, кто все видит связанным с Верховным Господом, кто видит все существа как Его неотъемлемые частицы и Верховного Господа во всем, никогда не испытывает ненависти к кому-либо или чему-либо. Тот, кто всегда видит все живые существа как духовные искры, качественно равные Господу, воспринимает все так, как есть. Что же тогда может стать причиной иллюзии или беспокойства для него?" То есть: человек, достигший такого уровня, никогда не будет кого-то не любить!

В последнем отрывке, кстати, зашифрован и ответ на вопрос, почему мы должны любить своих врагов. Нельзя заставить в приказном порядке вдруг взять и полюбить врагов: это будет противоестественным! Если, например, какое-то правительство издаст указ, что с такого-то числа принцип "человек человеку — враг" отменяется, и вводится в силу принцип "человек человеку — друг", — такое правительство не сможет восприниматься серьезно. И Эзотерическая Доктрина свидетельствует, что любовь к ближним — не причина, но следствие [74;76;80;91;170;41].

Когда сознание развивающейся Монады становится способным подняться над интеллектом, и центрироваться на уровнях, выше Ментального, — тогда человек воистину видит своим духовным зрением, что:

— все существа взаимосвязаны на тонких планах;

— все существа по сути — духовные искры Господа, Который надстоит над всеми и любит всех.

Такой человек действительно не будет испытывать к кому-то ненависти. Вот почему в православном подвижничестве степень духовной продвинутости человека оценивается по отношению к недоброжелателям: если человек испытывает еще враждебность к настроенным против него, — значит, он не достиг уровня духовности [41].

В древнем ведическом Писании — Араньякапарве [342]- не раз отмечается, что Освобождения достигает лишь тот, кто не только сам не причиняет вреда живым существам, но и сам от них не страдает!

Поэтому, если вы любите своих врагов не на словах, а на деле, постарайтесь сделать все, чтобы вам не был причинен урон, чтобы никто не приобрел себе из-за вас негативную карму, взяв "грех на душу". Так учил и Шри Рамакришна в своих притчах, например: о змее, которая решила быть доброй к людям; она приползла к ним, чтобы рассказать о своих добрых намерениях, но те взяли и побили ее камнями; мудрец отругал полуживую змею, и сказал: "Я же тебе говорил — не кусайся, но не говорил — не шипи! [623;450].

Все это говорит о том, что не существует стандартных ситуаций и не может быть готовых «рецептов» на все случаи жизни. Если вам не ясны указания отцов церкви или подвижников-бхактов, — обращайтесь к Господу с просьбой научить Пути, молите Бога осветить вам духовный Путь.

Кроме объективных критериев успешности практики, приведенных в Писаниях, можно, далее, выделить (хотя и с некоторой условностью):

— второстепенные признаки;

— объективные оценки прогресса, основанные на реакции окружающих;

— субъективные и, наконец,

— косвенные признаки прогресса.

Часто, например, в человеке не усиливается любовь к Господу, но начинает развиваться какой-то другой признак, также благоприятный. Так, у него или возрастает сила воли, или — скромность, или — нестяжательство… Возможно, что у него сначала появится привычка регулярно читать Священные Писания. Но, если впоследствии основные признаки прогресса не проявляются в должной степени, — значит, где-то есть ошибки практики и (или) неверные воззрения.

Второстепенные признаки прогресса также описаны в Писаниях, как видно из приведенных выше цитат.

Стоит также проанализировать и принять во внимание оценки успешности практики со стороны других людей. Каковы, например, реакции на духовного человека с позиций окружающих? — В присутствии действительно духовного человека:

а) прекращается всякая вражда, стихают гнев, раздражние, суетливость и страх; "оставьте любые агрессивные мысли в присутствии человека, убежденного в ахимсе (космическом принципе непричинения вреда)" [467;466;487;488];

б) на душе легко и радостно, т. к. внутренняя Божественная природа души начинает как бы просыпаться из своего подавленного состояния;

в) в буквальном смысле слова "легче дышать" (ибо в ряде случаев открываются закрытые ранее энергетические каналы, и Прана начинает более активно поступать в Жизненное тело);

г) прекращается склонность к дурным привычкам — нет желания покурить, принять алкоголь и т. д.

После встречи с подлинно духовным человеком хочется обратиться к Богу, усиливается желание молиться за других, совершать поклонение в храме и т. д.

Сравнительное изучение православного подвижничества [40–46;49-50] и традиций Бхакти-йоги [468–481;488;144;635] позволяет выделить следующие благоприятные реакции, проявляющиеся хотя и совершенно индивидуально (субъективно), но во многом сходные у настоящих преданных Господа:

— появление слез радости при слушании песнопений, при келейной молитве или когда просто случайно слышится Имя Господа; «молитва-с-плачем» всегда рассматривалась в православии как критерий ее правильности и искренности обращения к Богу [40–41;211;214];

— ощущение восторга при повторении молитв, "нектарной сладости"- в области сердца или солнечного сплетения;

— ощущение, что волосы поднимаются дыбом, или дрожание конечностей при песнопениях или молитвах;

— ощущение распирания груди, появление "второго дыхания";

— исчезновение чувства тела, снижение ощущения внешних предметов или полное отключение от внешнего мира;

— появление устойчивого и длительного ощущения практикующим глубинного спокойствия, чувства внутренней чистоты и со-родственности всем людям.

Имеется и множество иных чувствований — ибо духовная практика открывает человеку невиданные и неиспытанные ранее ощущения, даже о существовании которых он ранее не догадывался (!) Механизмы этих явлений в целом известны — пробуждение скрытых способностей высшего-"Я", дремлющих в неочищенном человеке божественных качеств, открытие информационных каналов, причем высших уровней «тонкости», по которым часто духовное знание приходит как бы ниоткуда… Всего здесь не перечислить.